Se puede entender cada sueño como un drama en el que nosotros mismos somos todo, es decir, el autor, el director, los actores, así como los espectadores. Si uno trata de entender un sueño de esta manera, el resultado es una realización sorprendente para el soñador de lo que está sucediendo en él psíquicamente, "a sus espaldas", por así decirlo. La sorpresa puede ser experimentada como dolorosa, como alegre o como esclarecedora, dependiendo de cómo acepte el juego onírico en la conciencia. El momento de la sorpresa radica en lo que Jung llamó la función compensatoria o complementaria del sueño. Esto significa que el sueño casi nunca representa algo ya consciente, sino que aporta o bien contenidos que equilibran una actitud unilateral de la conciencia (compensatoria) o bien completa lo que falta en aquellos contenidos de la conciencia que son demasiado estrechos o no se consideran suficientemente valiosos (complementaria).

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Como ejemplo del primer caso podemos pensar en alguien que sufre de sentimientos de inseguridad e inferioridad y en un sueño se encuentra a sí mismo en un papel de héroe; en el segundo caso podemos pensar, por ejemplo, en alguien que sólo siente una simpatía superficial por una pareja del sexo opuesto y por la noche sueña con una escena de amor apasionada con esa persona. En este último caso, el sueño complementa la mayor importancia emocional de lo que se ha reconocido conscientemente, una importancia que se había pasado por alto. La comprensión de tales sueños conduce eo ipso a un cambio en la visión consciente de las cosas experimentadas exteriormente, así como -y esto es lo que nos concierne- a un cambio en la visión de nosotros mismos.

Jung relata el caso de una señora que era conocida por sus estúpidos prejuicios y su obstinada resistencia a los argumentos razonados. Una noche soñó que era invitada a un importante acto social. Su anfitriona la recibía con las siguientes palabras: "¡Oh, qué bien que hayas venido! Todos tus amigos ya están aquí y te esperan". La anfitriona la condujo hasta una puerta, la abrió y la soñadora entró en un establo. "La mujer no quiso admitir al principio el sentido de un sueño que golpeaba tan directamente su auto importancia; pero, sin embargo, su mensaje llegó a casa". Muchas atracciones y distracciones externas, como subraya Jung, nos seducen para que sigamos caminos inadecuados para nuestra individualidad. Esto es especialmente cierto en el caso de las personas que tienen una actitud mental extravertida o que albergan sentimientos de inferioridad y duda sobre sí mismas; se entregan a esas mareas de la vida que falsean su naturaleza.

Sin embargo, los sueños corrigen estas falsas impresiones y conducen así a la comprensión de lo que uno es, de lo que está de acuerdo con su naturaleza, o de lo que no es y, por tanto, debe evitar.

De este modo, si uno los toma en serio como dramas subjetivos, los sueños nos proporcionan constantemente nuevas percepciones sobre nosotros mismos. Algunas artes intuitivas, como la horoscopia, la grafología, la quiromancia, la frenología y otras similares, pueden, en efecto, aportar también a menudo sorprendentes fragmentos de autoconocimiento, pero los sueños tienen una gran ventaja sobre estas técnicas en el sentido de que nos proporcionan un autodiagnóstico dinámico y continuo y aclaran también pequeñas fluctuaciones y actitudes erróneas momentáneas o modos específicos de reacción. Por ejemplo, una persona puede, en principio, ser modesta, no sobrevalorarse nunca, pero puede inflarse momentáneamente como resultado de algún éxito. Un sueño corregirá esto inmediatamente y, al hacerlo, informará al soñador no sólo de que, por regla general, puede ser tal o cual cosa, sino de que "ayer, en relación con ese asunto, te equivocaste de tal o cual manera".

Al tener constantemente en cuenta los sueños se produce algo que se asemeja a un diálogo continuo del yo consciente con el fondo irracional de la personalidad, un diálogo mediante el cual el yo se revela constantemente desde el otro lado, como si hubiera un espejo, por así decirlo, en el que el soñador puede examinar su propia naturaleza.

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¿Quién "compone" la serie de imágenes del sueño?

Ahora consideraremos la gran maravilla, el hecho bastante asombroso que está detrás de todo fenómeno onírico examinado de esta manera: ¿Quién o qué es ese algo milagroso que compone una serie de imágenes oníricas? ¿Quién es, por ejemplo, el espíritu tan lleno de buen humor que creó en aquella mujer la escena del establo? En general, ¿quién o qué nos mira de forma más clara e implacable de lo que podría hacerlo el mejor amigo o enemigo de uno? Debe ser un ser de la inteligencia más superior, a juzgar por la profundidad y la astucia de los sueños. Pero, ¿es un ser? ¿Tiene personalidad o es más bien un objeto, una luz o la superficie de un espejo? En Recuerdos, sueños, reflexiones Jung llama a este algo "personalidad nº 2". Lo experimentó primero como un ser personal o, al menos, semipersonalizado. "Siempre había, en el fondo, la sensación de que había algo distinto de mí. Era como si un soplo del gran mundo de las estrellas y del espacio infinito me hubiera tocado, o como si un espíritu hubiera entrado invisiblemente en la habitación: el espíritu de alguien que hacía mucho tiempo que había muerto y que, sin embargo, estaba perpetuamente presente en la intemporalidad hasta muy lejos en el futuro". Este ser tiene algo que ver con la "creación de sueños", "un espíritu que podía resistir al mundo de las tinieblas". Era una especie de personalidad autónoma pero no tenía "ninguna individualidad definida. . . . El único rasgo distintivo de este espíritu era su carácter histórico, su extensión en el tiempo, o mejor dicho, su intemporalidad".

La personalidad nº 2 es el inconsciente colectivo, que Jung también llamó más tarde "psique objetiva", pues se experimenta como algo que no nos pertenece. Es un "algo" que el yo subjetivo experimenta como su opuesto, como un ojo, por así decirlo, que lo observa a uno desde las profundidades del alma. En su Philosophia meditativa, Gerhard Dorn, seguidor de Paracelso, ha dado una descripción muy esclarecedora en muchos aspectos de esta experiencia de la psique objetiva y de la transformación de la personalidad resultante de esta experiencia. En su opinión, la obra alquímica se basa en un acto de autoconocimiento. Este autoconocimiento, sin embargo, no es lo que el ego piensa de sí mismo, sino algo muy diferente. Dorn dice: "Pero ningún hombre puede conocerse verdaderamente a sí mismo a menos que primero vea y conozca por medio de una celosa meditación... qué más que quién es, de quién depende, y de quién es, y con qué fin fue hecho y creado, y por quién y a través de quién".

Con el énfasis en el "qué" (en lugar del "quién") Dorn subraya un interlocutor real no subjetivo que busca en su meditación y en su autoconocimiento, y con ello no quiere decir otra cosa que la imagen de Dios incrustada en el alma del hombre. Quien observa esto y libera su mente de todas las preocupaciones y distracciones mundanas, "poco a poco y de día en día percibirá con sus ojos mentales y con la mayor alegría algunos destellos de la iluminación divina". Quien de este modo reconoce a Dios en sí mismo, reconocerá también a su hermano. Jung llamó a este centro interior, que Dorn equipara con la imagen de Dios, el Self. En opinión de Paracelso, el hombre aprende sobre esta luz interior a través de sus sueños: "Como la luz de la naturaleza no puede hablar, construye formas en el sueño a partir del poder de la palabra". 

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Otros alquimistas compararon esta luz interior con los ojos de un pez -o con un solo ojo de pez- que empiezan a brillar en la materia prima cocinada. Nicolás Flamel, un alquimista del siglo XVII, equiparó este motivo con los ojos de Dios mencionados en Zacarías 4:10: "esos siete... son los ojos del Señor que recorren toda la tierra". (Véase también Zacarías 3:9: "sobre una piedra habrá siete ojos", etc.)

El inconsciente colectivo y sus contenidos se expresan a través de los sueños, y cada vez que logramos comprender un sueño y asimilar moralmente su mensaje "empezamos a ver (la luz)" -¡de ahí el motivo de los ojos! Uno se ve a sí mismo por un momento a través de los ojos de otro, de algo objetivo que lo ve desde fuera, por así decirlo. Paracelso, Dorn y muchos otros describen entonces muchos ojos que crecen gradualmente juntos en una gran luz; esta luz única es para ellos la luz de la Naturaleza y al mismo tiempo viene de Dios. Dorn dice, por ejemplo: "Porque la vida, la luz del hombre, brilla en nosotros, aunque débilmente y como si estuviera en la oscuridad. No debe ser extraída de nosotros, pero está en nosotros y no proviene de nosotros, sino de Aquel a quien pertenece, que se digna hacer de nosotros su morada. . . . Él ha implantado esa luz en nosotros para que podamos ver en su luz. . . . . Así pues, la verdad no debe buscarse en nosotros mismos, sino en la imagen de Dios que está dentro de nosotros". Esta luz interior, según Paracelso, "es la que da la fe". Entiendo que 1 Corintios 13:12 ("Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré como también soy conocido") alude a esta experiencia. Este ojo nos ve primero y a través de él vemos luego a Dios.

Marie-Louise von Franz.