Complejidad Y Espiritualidad

21:02:00

Crossposting tal cual me encontré este interesante y enriquecedor articulo.
Credito total y agradecimiento a Iván Tercero Talavera





COMPLEJIDAD Y ESPIRITUALIDAD

Iván Tercero Talavera
La Espiritualidad ha sido considerada como la Última Realidad, el Sendero Interior para descubrir la esencia del Ser, los valores y significados fundamentales del ser humano, o la fuente de inspiración u orientación en la vida.(Spirituality)

Para otros, es la cualidad de sensibilidad a las cosas del Espíritu que son las que no pueden ser percibidas directamente por nuestros sentidos, pero sí a través de las observaciones, tales como el amor, la justicia, la paz, etc. (meaning of spirituality)

Se trata, según lo afirma J. Amando Robles Robles, de "lo más real y pertinente: la realización más plena y total del ser humano". (cetr)
Según Sri Chinmoy, la Espiritualidad es la necesidad consciente de Dios. Ella posee la llave que abre la puerta hacia lo Divino. (Sri Chinmoy)

El estudio de las Ciencias de la Complejidad, con sus raíces en la Mecánica Cuántica, nos brinda una plataforma científica que nos permite acercarnos más a ese origen fundamental del Universo y todo lo creado, del cual la espiritualidad es la puerta. La complejidad es quizás la más integradora de las ciencias. Su énfasis en la interconectividad, en la emergencia, en la importancia del Todo, en la Auto-organización, favorece pues un acercamiento de la ciencia al reino del Espíritu.

En esta entrada de COEVOLUCION.NET presento mi traducción del artículo de "The Spirit of Complexity", El Espíritu de la Complejidad, de Chris Lucas, que aborda aspectos importantes de la relación entre estos dos conceptos. En ese artículo, se afirma que "las ideas espirituales son tal vez el más valioso y descuidado de los aspectos de nuestra educación", por lo que espero que la incursión en esta importantísima área de nuestra existencia será de provecho para todos.

Iván Tercero Talavera



El Espíritu de la Complejidad
Chris Lucas CALResCo

Grupo CALResCo (Complejidad e Investigación Artificial Life), Reino Unido Manchester
(Publicado en Dynamical Psychology Journal , Enero de 1999)

Resumen

Se investiga el valor de conceptos espirituales en el contexto de nuestra aptitud evolutiva, y se trata de reunir a la ciencia y el espíritu bajo el punto de vista común de la teoría de la complejidad. Dentro de este paradigma, se muestra que las ideas espirituales son tal vez el más valioso y descuidado de los aspectos de nuestra educación, y se dan algunos criterios de complejidad en función de la evaluación de los sistemas religiosos. La idea de la espiritualidad como un activo mundano nos permite volver a evaluar muchas de las hipótesis que están detrás de la ciencia tradicional y la religión, y nos permite pasar a un punto de vista que integre los procesos espirituales y científicos en la psicología de la mente.


Introducción

En nuestro mundo supuestamente material, el cultivo de la excelencia espiritual es a menudo considerado en el mejor de los casos como irrelevante o en el peor, como una ilusión psicótica. Sin embargo la Ciencia de la Complejidad puede arrojar una luz muy diferente sobre este tema, revelando que el desarrollo espiritual no solamente tiene ventajas, pero quizás es el activo más valioso de que dispone actualmente la raza humana.


No obstante, tenemos que ser muy claros acerca de la diferencia entre el espíritu y la religión y entre el espíritu y el instinto. Una religión es un sistema de creencias, un conjunto de conceptos estructurados, por lo general (pero no siempre) relacionado con una deidad. Se compone de varias dimensiones: Ritual, mitológica, doctrinal, ética, social y experiencial [Smart, PP15]. La mayoría de estas dimensiones varían mucho entre las distintas religiones, pero la última, la dimensión experiencial, parece ser común a todas las religiones [Huxley]. Esto incluye ese aspecto que llamamos espíritu. Los adornos externos de la religión pueden considerarse como simplemente formas alternativas para empaquetar el significado espiritual interno, por lo que tendrán un lugar menos prominente aquí para nuestros propósitos. Nuestro estudio en cambio se concentrará en los aspectos más amplios de espíritu, teniendo en cuenta no sólo las manifestaciones religiosas, sino también los aspectos artísticos, filosóficos y científicos del concepto.


Cuando éramos pequeños teníamos muchas dependencias a nuestros padres. Estas necesidades psicológicas para la protección y el apoyo están profundamente arraigadas en nuestro instinto evolutivo, y es natural para nosotros proyectar tales necesidades en un sustituto de los padres a medida que crecemos (el síndrome manta de seguridad - el deseo de regresar a la seguridad sin estrés de la matriz) [Freud, pp72]. Muchos aspectos de nuestros dioses muestran esta personificación instintiva o cultural, sin embargo, estos arquetipos [Jung, pp105] no son espíritu, y parecen estar simplemente superpuestos sobre él, patrones basados sobre nuestras predisposiciones históricas o genéticas.


La Teoría de la Complejidad se ocupa de los sistemas fuera del ámbito de técnicas reduccionistas o estadísticas, y adopta un enfoque conexionista en el que las interconexiones son más importantes que la composición de las partes. Por lo general estos sistemas se componen de muchas variables que interactúan, dispuestas de tal forma que es no-lineal, no determinista, no-en equilibrio y compuesta por amplios bucles de retroalimentación, lo que permite la auto-organización. Tales ideas combinan el enfoque de sistemas de la tecnología, el enfoque evolutivo de la biología y las transiciones de fase de la física para obtener una metodología de gran envergadura [Lucas98]. Estos sistemas complejos adaptativos operan, para mayor eficiencia, en un delicado equilibrio dinámico entre los modos de operación estática y caótica, lo que llamamos el "borde del caos". En este punto, el sistema presenta estructura considerable en muchos niveles emergentes relacionados entre sí. Para una visión popular de esta nueva ciencia ver [Waldrop] o [Lewin], y, para una introducción a los conceptos complejidad utilizados en este trabajo y su relación con los sistemas sociales véase [Lucas97].

El Espíritu y la Ciencia

Espíritu se define a menudo como una fuerza inmaterial que anima, algo que sobrevive a la muerte corporal, una fuerza vital dada por Dios, el alma o la esencia de nuestro carácter. La definición más general sería que el espíritu incluye todos los estados no materiales del ser. Todos estos términos parecen ajenos a los conceptos de la ciencia, sin embargo, esto no es así. La ciencia moderna contiene muchos conceptos inmateriales, por ejemplo, gravedad, el electromagnetismo, la energía, campos y el vacío cuántico. Ninguno de ellos tiene substancia, ellos son detectables sólo de manera relativa, en sus efectos observables, pero son conceptos que resultan muy útiles en la práctica y son considerados por los científicos sin embargo como "verdades".


Tratar al espíritu como otro concepto inmaterial más nos permite descartar el metafísico «significado» (la teología y la filosofía) y concentrarse en la utilidad de la idea en sí misma en el trato con el resto del mundo en que vivimos. ¿Podemos afirmar que las ideas espirituales en realidad tienen efectos? La preponderancia del pensamiento religioso en todas las culturas y las acciones de los creyentes no deja ninguna duda al respecto. En todos los aspectos de la vida nuestras creencias afectan nuestra conducta y esto es cierto independientemente del tipo de creencia. La diferencia, si la hay, entre las creencias científicas y las relativas a otras áreas (matemáticas, el arte o la religión por ejemplo) es en la forma de evaluar la utilidad o valor. Es en esta área que vamos a ver para integrar las diversas formas de creencias que dirigen nuestras vidas.


Niveles de la Realidad

La Teoría de la Complejidad pone mucho énfasis en la emergencia, en la generación de nuevos niveles superiores de estructura de las interacciones de los elementos que las componen [Goodwin, Holanda, Kauffman]. Estamos más familiarizados con esto en nuestras investigaciones sobre el mundo material. Ahora es evidente que las moléculas orgánicas están formadas por átomos, que las células a su vez comprenden estas moléculas, que los animales y las plantas se construyen a partir de células, y que los ecosistemas están compuestos por plantas y animales. De la misma manera podemos identificar los niveles diferentes de los materiales, por ejemplo los procesos (enlace químico, el metabolismo celular, la actividad cerebral, canto coral). Estos surgen en el mundo físico, pero no son en sí mismos físicos (los componentes materiales permanecen en gran parte sin cambios ya sea que el proceso pase o no). Nuestros conceptos mentales, por ejemplo, no tienen realidad física en sí mismos, un pensamiento de una «mesa» no tiene una correspondencia uno a uno con cualquier objeto físico, es una generalización de muchas propiedades potenciales que son socialmente acordados para constituir la palabra «mesa». Si un objeto externo particular, puede calificar para esta designación es siempre contextual, y esto es cierto de todos nuestros conceptos [Wittgenstein]. Extendiendo esta idea de la generalización, podemos crear conceptos que están totalmente fuera del mundo material, por ejemplo las matemáticas, el arte abstracto o la ética. Aunque podemos aplicar estos conceptos al mundo de distintas formas, ninguno de ellos se refiere a objetos físicamente existentes, ellos existen (si el término es válido) en otro mundo (platónico), una realidad alternativa no-física.


La Ciencia, mediante la concentración casi exclusivamente en la emergencia visible (material), ha descuidado los equivalentes ocultos (proceso). La espiritualidad en esencia es un concepto interno, al igual que la mayoría de los aspectos de la mente, que hasta ahora escapan a la explicación científica (por ejemplo, las emociones y la conciencia). Que hay varios niveles aquí también se desprende de nuestra propia experiencia, nuestra capacidad de estar 'a favor' mentalmente de nuestras acciones, observarnos a nosotros mismos desde la distancia por decirlo así, lo que podría llamarse un meta-conciencia. Añádase a esto los sueños, la hipnosis, los estados de drogas y otros estados alterados y conscientes en parte y tenemos todo un mundo oculto de las posibilidades emergentes disponibles. Estos estados son de vez en cuando estudiados en la filosofía [Flanagan] y en la psicología [Grof, p95], pero muchos escritos espirituales van más allá de esto, e identifican varios niveles de conocimiento y otras habilidades (incluyendo lo paranormal) en el camino hacia la iluminación o la comprensión total [Sangharakshita, p120]. Desde un punto de vista de la ciencia de la complejidad, todos los niveles son igualmente posibles, y es una cuestión empírica en cuanto a que existen y cuáles son los efectos que tienen sobre nuestros puntos de vista de la realidad, los modos de operación o aptitud.


¿Hasta dónde se quiere seguir en esto es sin embargo una cuestión de gusto. Desde un punto de vista puramente científico podemos estar contentos con examinar únicamente los niveles al alcance de todos (ellos mismos van bastante más allá de una ciencia puramente materialista, e incluyen muchos de los niveles psicológicos que utilizamos en la vida cotidiana). Tomando un enfoque menos restrictivo nos permite considerar las formas de interacción más allá del yo, y esto nos lleva al campo de lo paranormal, pero esto aún puede estar dentro de la visión general del mundo en el que todo lo que ocurre es "natural". Los aspectos más controvertidos permiten, sin embargo un giro mucho más amplio, uno que está más cerca del punto de vista religioso tradicional. Aquí podemos considerar la posibilidad de que hay niveles genuinos de la realidad más allá de los niveles más mundanos de los que somos normalmente conscientes. La evidencia de estos niveles, por lo menos hasta ahora, depende de los informes de experiencia de las experiencias místicas, a menudo contradictorios (sesgado por las creencias personales), pero lo suficientemente frecuentes como en todas las culturas para dejar abierta la posibilidad de que reflejan una forma genuina de una realidad superior. No obstante, para nuestros propósitos, nos centraremos en las zonas más mundanas del espíritu.

Calidad de Vida

Poca gente consideraría la vida como muy útil si se limitara únicamente a las necesidades materiales, el equipo de supervivencia de los animales. ¿Qué extras consideramos valiosas sin embargo, más allá de este mínimo, depende en gran medida de nuestra educación y experiencia. Crecemos con el tiempo, física y mentalmente. Como adultos, nuestros intereses trascienden más allá de las satisfacciones simples que disfrutamos como niños pequeños. Si seguimos un hobby (por ejemplo) desarrollamos constantemente nuestros conocimientos y experiencias. Algunas veces las posesiones materiales juegan un papel en esto, pero éstas también tienden a relacionarse con ideas inmateriales (por ejemplo, el dinero es un concepto mental, no físico, y de manera similar, para todos los coleccionables, el valor está en la mente del que percibe).


En las formas religiosas del desarrollo espiritual vemos típicamente un alejamiento del mundo material y hacia lo mental - exactamente el mismo movimiento que se ve en el desarrollo de "yo" en aquellos campos que llamamos artístico, científico, humanitario o simplemente " creciendo '. Los aspectos materiales (destrezas físicas) ocupan el segundo lugar a las abstractas (habilidades de decisión). Así, podemos considerar el crecimiento espiritual teniendo las mismas bases que cualquier otra forma de crecimiento, y podemos evaluarlo en consecuencia, en términos de su contribución a nuestra calidad de vida.


Esta calidad de vida es una idea de varios niveles, hay muchas necesidades a considerar. Pero no es la maximización sólo de los bienes materiales (como a menudo se asume en la sociedad moderna), sino que incluye también los niveles artísticos, niveles sociales y (sugeriríamos) niveles espirituales. Cualquier medida de la calidad debe incluir las contribuciones de todos estos niveles posibles de la realidad, incluyendo nuestro desarrollo mental superior (profundidad y anchura educativas).


Aptitud y Progreso

Justo después de nacer, el niño es gobernado en gran medida por los instintos de supervivencia heredados de nuestro pasado animal y transmitidos a través de los genes. Estos instintos, como en todas las criaturas, son los residuos de selección por ensayo y error en muchos eones. Algunos comportamientos posibles son útiles, otros no. Aquellos organismos que adoptan comportamientos útiles (por ejemplo, huir de los depredadores) tendrán más probabilidades de sobrevivir y reproducirse que los que adoptan los improductivas (por ejemplo, saltar desde los acantilados). Los seres humanos, sin embargo, son pre-programados, no sólo con tales instintos, sino con la capacidad de aprender, de generar nuestras propias categorías y comportamientos dinámicamente cambiantes - un modelo interno del mundo y cómo comportarse en él.


Como se nos ha enseñado (por padres, amigos, maestros, experimento) somos, amoldamos nuestro mundo en un lugar muy complejo, cada nuevo bocado de conocimiento añadiendo al detalle de nuestra visión del mundo. La información que conservamos es la que resulta útil (por ejemplo, las bolas no son comestibles, correr hacia las puertas duele). Cada nueva categoría es una opción, un punto de decisión nueva en nuestra vida, una ampliación de las posibilidades abiertas para nosotros, o (en términos del sistema complejo) una expansión de nuestro espacio de estados. El progreso y la evolución se puede decir que dependen de este proceso de expansión, la exploración de la novedad. La Calidad de Vida, por otra parte, depende de elegir el camino correcto a través del laberinto de posibilidades - las que proporcionan la más alta idoneidad o valor dentro de nuestra concepción del mundo individual (definido como una percepción interna mental y no como un resultado utilitario externo). Pero no operamos en un vacío, nuestras acciones tienen lugar en un contexto ambiental y social. Al actuar, añadimos a su vez a las posibilidades de los demás, creamos espirales de cambio, escaleras entretejidas que pueden proporcionar un trinquete de retroalimentación auto-reforzante, que nos conduce a todos hacia adelante (para lo mejor o para lo peor, dependiendo de las trayectorias particulares elegidas y si los resultados concuerdan con las expectativas de nuestro modelo).


La aptitud que experimentamos es de este modo dependiente no sólo de nosotros mismos sino de cómo nuestro punto de vista se relaciona a los que nos rodean. Un comportamiento que es adecuado en una circunstancia (por ejemplo, vestir disfraces, en una fiesta) puede ser muy perjudicial en otro contexto (por ejemplo, reunión de negocios con un cliente). Pero debemos recordar que la aptitud no es de una sola dimensión, los múltiples aspectos de cualquier situación contribuirán a la aptitud general (de la misma manera que múltiples genes contribuyen a cualquier rasgo). Para que un organismo, por ejemplo, esté en forma, la química debe estar en forma (en equilibrio), las células deben estar en forma (no infectadas), los órganos deben estar en forma (funcionando correctamente) y así sucesivamente. Así, nuestra aptitud es un concepto multi-nivel, incluyendo los niveles, tanto internos como externos al cuerpo. La aptitud es entonces ese estado holístico que da el mayor éxito posible en cualquier contexto determinado.

Diversidad del Conocimiento

Cada individuo en el planeta tiene una educación única, nuestras experiencias son diferentes, las cosas que se enseñan varían con la cultura. No es de extrañar, pues, que nuestras categorías, los valores y preferencias similarmente cubran un amplio rango. Que tenemos, no obstante, muchas creencias y prácticas comunes sugiere que estas han demostrado ser valiosas en nuestras vidas. Si la búsqueda de conceptos espirituales es llevada a ser uno de estos temas comunes, entonces es necesario que tomemos en serio su valor adaptativo.
Nadie puede dudar de los beneficios de la ciencia, en términos de máquinas y procesos eficientes, o los beneficios de las artes en términos de belleza y el entretenimiento, o los beneficios de las sociedades en términos de intercambio, apoyo mutuo y la diversidad. Sin embargo, los posibles beneficios de la espiritualidad son a menudo ignorados. La búsqueda de crecimiento espiritual sin embargo, también puede ser una forma válida de adquisición de conocimientos, así qué tipo de conocimiento puede ser esto?


En esencia es el conocimiento de nosotros mismos (una mirada hacia adentro), la forma en que pensamos, actuamos y reaccionamos, nuestros aspectos positivos y negativos, y nuestros valores en relación con el todo. Se trata de traer a la conciencia nuestras motivaciones inconscientes, creencias, sentimientos y predisposiciones, para que podamos evaluar su parte en nuestra aptitud general (en cuanto a complejidad, de manera que podamos cambiar el conjunto de reglas basadas en las conexiones neuronales, y por lo tanto los atractores). Los beneficios psicológicos de esto parecen claros, en la reducción de tensiones internas o errores y en una mayor interacción constructiva con el mundo que nos rodea. El proceso es el de integrar mejor los diversos aspectos de nuestra personalidad entre sí y con el resto del Universo, algo descuidado en nuestros sistemas educativos actuales [Adler, CH15]. Pero cuando hacemos esto se suele encontrar más, vislumbres de otro universo (o visión del mundo), una realidad alternativa o estado alterado de conciencia. Estas experiencias (que se describe en la religión como el misticismo) tradicionalmente forman los niveles más altos del desarrollo espiritual, obtenidos mediante técnicas de meditación. Estas técnicas no obstante, no necesitan tener un punto de vista religioso, sino que simplemente se pueden utilizar para restaurar el equilibrio y potenciar la creatividad [Gawler, Kabat-Zinn]. Su éxito, incluso en un nivel mundano, indica el valor de la introspección espiritual como en la revelación de nuevas formas para ver e integrar nuestro mundo.


Las etiquetas y las convicciones

Antes de que podamos juntar completamente al desarrollo científico y al espiritual, sin embargo, tenemos que mirar en el trasfondo filosófico de nuestra ciencia. Al investigar el mundo hay que distinguir lo que está allí de lo que no está en otras palabras, necesitamos clasificar o etiquetar nuestros descubrimientos. En los sistemas complejos hay muchas maneras de hacer esto (en base a los varios niveles emergentes), pero desde Aristóteles [Bambrough, Lógica] hemos considerado tradicionalmente a la «substancia» (existencia) como más primaria que la "cualidad" (apariencia). La substancia (las propiedades inherentes, no subjetivas de un objeto) sugiere las siguientes preguntas: "¿Dónde? ',' ¿Cuándo? y "¿Cuánto?". ¿"Dónde" presupone un espacio en el que existir (lugar), "Cuando" presupone un tiempo (duración) y "Cuánto" una medida de la extensión (la materia). Estas tres categorías básicas de la posición, momentum (masa multiplicada por la velocidad) y el tiempo, corren en toda la ciencia, tanto es así que algunos físicos parecen considerarlas como las propiedades básicas evidentes por sí mismas del Universo (por ejemplo Laplace afirmando que, habida cuenta de tales condiciones iniciales, toda la realidad podría ser predicha deterministicamente - un punto de vista todavía mantenido por muchos científicos reduccionistas).


Para ver que este no es el caso, tenemos que mirar a la teoría cuántica, que se reconoce como más precisa y fundamental que las teorías clásicas basadas todavía presentes en casi todas las ciencias. En la electrodinámica cuántica [Feynman], por ejemplo, la materia en gran medida se reduce a un intercambio de fotones, "partículas" electromagnéticas que no tienen masa, "ondas" que no tienen una posición, un intercambio dinámico relativistas entre 'partícula' y 'onda', donde el tiempo no tiene un significado simple. Así, la idea de sustancia objetiva en sí se ve que no será más que una propiedad emergente de las interacciones entre los componentes efímeros y trascendentales. Las no-substancias que lo rodean (tiempo y espacio), son conceptos igualmente emergentes de nuestro sistema de creencias (necesidades lógicas, debido a nuestro modo de pensamiento dualista), que depende de nuestras suposiciones de la dirección, nuestras etiquetas, y el deseo de "fundamentar" nuestros conceptos en un marco fijo, para tener bases para nuestro mundo.


Si aceptamos que cualquier concepto de la realidad científica es arbitrario (que podemos ver en la coexistencia de ambas versiones clásica y cuántica por diferentes motivos), debemos preguntarnos qué otros conceptos podríamos usar? Desde un punto de vista de la teoría de la complejidad no es una cuestión de reemplazar nuestros puntos de vista físicos, sino de completarlos, añadiendo nuevas capas orientadas a los propósitos actualmente desatendidos en el punto de vista material. El mundo material es sólo un nivel en lo que quizá sea un continuo de niveles emergentes, que forman la totalidad de la realidad. Incluso en el plano material, podemos utilizar diferentes paradigmas para evaluar los diferentes sub-niveles, por ejemplo, en las terminologías de la física (quanta), biología (evolución) y tecnología (sistemas). Las etiquetas que utilizamos para estos distintos niveles no son, en un punto de vista de la complejidad, intercambiables, esto significa que una reducción al nivel más bajo no es válida. Debemos tratar a las propiedades emergentes de cada nivel como auto-contenidas y discretas, sin embargo, reconocer que los niveles interactúan (en ambos sentidos). Nuestras etiquetas son, en esencia, las relaciones, que nos permiten unir los diversos aspectos de nuestra realidad, por ejemplo, la palabra ´planeta´ contiene dentro de sí enlaces a múltiples conceptos, otras etiquetas asociadas. Estas etiquetas pueden existir en muchos niveles, incluidos sus usos simbólicos y metafóricos en la poesía y el mito. Todas esas categorías (divisiones de nuestro mundo) se ven en última instancia como ser creaciones de la mente y no inherentes en realidad.


Apariencia y Espíritu

Las categorías que percibimos (las apariencias o "cualidades secundarias" [Locke, 8:10]) incluyen otras formas de etiquetado, por ejemplo color, se dice que las propiedades dependen del observador y no son inherentes a la sustancia del objeto. Vemos sin embargo que desde el punto de vista cuántico no hay propiedades que sean independientes del observador, por lo que las distinciones hechas por Aristóteles y Locke fueron falsas. Al separar artificialmente un conjunto de propiedades emergentes (apariencia) de otra (substancia), se creó una barrera que ha aislado la mente y la materia y se creó una filosofía fuertemente dualista detrás de la ciencia. Al volver a integrar, bajo el punto de vista de la complejidad, la continuidad de niveles emergentes, podemos movernos sin interrupción desde el objeto, a través del sujeto, al espíritu, reconociendo estas etiquetas en sí mismas como no más que arbitrarios peldaños en el camino, en relación con nuestro nivel de abstracción.


El Espíritu es, pues, visto como otra forma de la categorización de lo que se refiere a nosotros, una manera de ver el mundo que podemos suponer aumenta nuestra capacidad de existir con éxito. Al reconocer la equivalencia de los diferentes conceptos abstractos nos permite descartar las barreras históricas entre ellos (por ejemplo, la opinión de que la abstracción matemática es fundamentalmente diferente de la abstracción metafísica). Vemos que todas tales abstracciones son propiedades emergentes que van más allá del nivel de nuestros más conceptos físicamente relacionados. El Espíritu, en este punto de vista, puede considerarse "como la definición operativa de lo que él o ella realmente es; a lo que dan sus más altas prioridades; lo que son sus valores; cómo ellos se comportan con los demás, hacia Dios, hacia la creación" [Jeeves , p100]. Es una visión integrada (holística) de nuestro ser - cuerpo, alma, espíritu, el intelecto, la emoción (incluso la sociedad, la naturaleza y Dios) son uno no muchos.



Significado y Valores

Inquirir sobre el significado de algo es preguntarse cómo puede contribuir a nuestra calidad de vida, cuál es su valor. Uno de los problemas que tenemos en la ciencia es la falta de juicios de valor inherentes a su metodología. Muchos científicos incluso rechazan el concepto de «significado» en la ciencia - la naturaleza es lo que medimos [Bohr, p179, Hawking, p121]. Esto establece que ningún contexto metafísico disponible se suma a la utilidad o valor práctico de la observación científica o de hecho. Sin embargo, el significado abunda en nuestras vidas, en la poesía, novelas, el arte, así como en la religión y el comportamiento social. Así que rechazarlo en un solo campo es llevar a cabo en un error de omisión. Entonces, ¿podemos volver a formular la ciencia para incluir el concepto de valor?
Hasta cierto punto, ya lo hemos hecho. El principio de selección natural en la biología supone que lo que se ha seleccionado es una diferencia en la aptitud, o el valor de un rasgo en particular para un organismo. Este concepto funciona ampliamente a través de nuestra vida (aunque, por sí sola, es insuficiente dentro de un punto de vista de la complejidad [Wesson]). Sin embargo, en términos evolutivos, incluso fórmulas científicas están relacionadas con la aptitud, las elegimos en función de su valor de verdad en la predicción (un criterio arbitrario [Kolakowski, p79]), y vemos que esto en sí es un juicio de valor basado en lo que queremos predecir . Podemos, en principio, extender estas ideas para seleccionar fácilmente las teorías basadas en otros criterios más amplios, como por ejemplo su contribución a nuestra calidad de vida. Al hacer esto nos encontramos con que la ciencia deja de ser una empresa aislada, pseudo-objetiva, sino que se convierte en un instrumento formalizado unido a nuestro cerebro evolutivo, una mejor manera de relacionarse con el mundo y de aumentar nuestra aptitud. De la misma manera los aspectos espirituales de nuestro ser también pueden dar un significado o valor a la totalidad, pero estos incrementan la aptitud de maneras diferentes a las que valoramos en nuestra ciencia.


Si generalizamos todos estos términos (aptitud, valor, significado, predicción), vemos que todas se refieren a la mejora o adaptaciones en el contexto de nuestras vidas y del mundo en que vivimos. Somos criaturas de múltiples facetas que operan en muchas realidades diferentes [Carnero Dass, pp20]. Esperamos (y encontramos) que estas mejoras vienen en muchas formas, sin embargo, sería una persona valiente para afirmar que una forma era superior a otra. Parece claro que comer es de valor sólo cuando tenemos hambre, y la ciencia (tal vez) sólo cuando es necesario predecir. El valor es un término elativo, pero tal vez la espiritualidad está, en su mayor valor cuando tenemos que elegir entre distintas alternativas, en evaluar justamente cuales criterios de selección debemos utilizar. Esto tiene una visión del espíritu como un nivel más alto de la realidad, una especie de sistema de meta-valor encargado de poner en perspectiva las alternativas disponibles en los niveles inferiores.


Espiritualidad Aplicada

Pocos sugerirían que los conceptos abstractos no tienen sentido, los beneficios de las ideas matemáticas, por ejemplo, parecen obvios, las aplicaciones se encuentran a diario. ¿Podemos decir lo mismo sobre la aplicación de las ideas espirituales? Vamos a proceder mediante la identificación de algunas de las creencias espirituales más comunes y relacionarlas con el pensamiento de complejidad moderno y la aptitud.

Unidad, Dios en Todo

Una totalidad que comprende todas las cosas relacionadas podría percibirse teniendo la propiedad emergente universal referida a menudo como Dios. Como en cualquier propiedad emergente, las partes, en el mejor de los casos, sólo experimentan un poco de la propiedad más alta. Por lo tanto la dificultad para el hombre de comprender a su Dios se refiere a la parte experimentando la totalidad, de la misma manera que los individuos sólo comprenden parcialmente la totalidad de la sociedad de la cual son miembros. Como en cualquier sistema altamente conectado, cada elección que hacemos tiene efectos sutiles sobre nuestros vecinos en la red, y ellos a su vez afectan a los demás, hasta que todo se engloba y los efectos vuelven a actuar sobre la causa - esto es similar al concepto de karma [Motoyama, PP28]. Así pues, hay un cierre del sistema, la aptitud de uno se relaciona con la aptitud de todos, de manera similar cualquier influencia de 'Dios' que permitimos se dejaría sentir en todo el Universo.

Amaos los unos a los otros

Ver a todos como partes del uno, es análogo a considerar las relaciones entre las partes en una máquina. Si una parte destruye a otra la máquina se detiene. En su lugar, en nuestros sistemas vivos más redundantemente construidos se degrada la eficiencia, pero hay una tendencia progresiva a la pérdida de la función, al caos. Para una sociedad humana lo mismo sucede, los individuos que luchan con los individuos retardan la aptitud (calidad de vida) de cada uno, reduciendo el valor del conjunto. Ver a Dios como en el mundo, no separado de él, elimina la tendencia religiosa para reclamar el amor de Dios, y sin embargo odiar a los vecinos (pura ipseidad [Kierkegaard, p7]). En una visión integrada, Dios y el vecino están conectados, por lo que el amor debe ser universal y se aplica a ambos ("el amor de Dios y al prójimo como a ti mismo" Lucas 10:27). De la misma manera que una parte de nuestro cuerpo temiendo a otra sería absurdo, el miedo y el odio de otros seres humanos (en el contexto del conjunto) se ven así como contraproducente e ilógico.

Cielo y el Infierno

Éstos pueden relacionarse con nuestro punto de vista de la aptitud percibida del mundo - una amalgama de "allí afuera" y "aquí adentro" (El Cielo siendo supuestamente idílico y el Infierno de naturaleza diabólica). Al cambiar ´aquí-adentro´ quizás podamos transformar la percepción de infierno al cielo [Amritanandamayi, pp432], por lo tanto el desarrollo espiritual (que se enfoca en el ´aquí-adentro´), completa los cambios materialistas (que afectan al ´allí-afuera´). Se trata de dos maneras válidas para alcanzar el mismo fin, pero mientras que cambiando el mundo exterior sólo afecta a una situación actual, los cambios en las percepciones internas afectan a todas las situaciones futuras, y son por lo tanto mucho más potentes y apropiados [Tart, pp279, Brunton, pp374].

Las Divisiones son Ilusiones

Las categorías son simples instantáneas, sólo diferentes vistas de un todo complejo. Para ver toda la verdad hay que combinar todos los puntos de vista posibles, pero cuando hacemos esto vemos que no existen divisiones claras, el todo es perfectamente integrado, con detalles a todos los niveles (estructura fractal [Mandelbrot]). Así el pensamiento complejo y la enseñanza espiritual parecen decir lo mismo. La ciencia también a nivel cuántico niega propiedades inherentes, sin embargo, es tan natural para nosotros crear divisiones, dividir nuestro mundo. La utilidad de esto es evidente en la vida cotidiana, en la que sólo empleamos vistas simplificadas, concentrando en un solo aspecto (vista) a la vez. Debemos darnos cuenta de que tales simplificaciones, (sin embargo, por muy fuerte que nos aferremos a ellas [Krishnamurti, pp34]) son sólo una técnica evolutiva para las decisiones rápidas de supervivencia o elecciones y no reflexiones de la realidad última o la imagen completa. Cuando tenemos que elegir en un nivel diferente (por ejemplo, artísticas), entonces generalmente se necesitan maneras muy diferentes de pensar y las divisiones anteriores se vuelven redundantes. En el sentido a menudo (oscuro) empleado en el pensamiento religioso, cualquier punto de vista sólo material es una ilusión, ya que lo que excluye excede, con mucho, a lo que incluye. Dejando de lado el apego a las divisiones, excepto cuando sean necesarias (es decir, para mejorar la aptitud), podemos desarrollar una conciencia del todo, un punto de vista más equilibrado [Krishnamurti, pp67].

Dios como Ser

La sabiduría reside en el todo, la profundidad de los conocimientos disponibles en todos los niveles. Podemos transferir esto metafóricamente a una personificación de Dios (en la tradición griega de Zeus tal vez), un sustituto para el todo, o, a veces a muchos dioses sustitutos, cada uno representando una cualidad particular. Sin embargo, suponer que un todo infinito puede tomar la forma de una parte limitada es inadecuado (siendo ésta la misma metodología reduccionista que se emplea a menudo en la ciencia), con lo que la proyección sólo puede ser una analogía simplificada. Además, es una que a menudo atribuye cualidades (por ejemplo el sexo) a un ser supuestamente existente en un nivel emergente más alto que el significado poseído por tales categorías. Mientras que el pensamiento de complejidad rechazaría tal concepto como estructuralmente ilógico, no obstante puede tener utilidad para un individuo, permitiéndole relacionarse más fácilmente con temas más amplios. Vemos el mismo proceso en la personificación de las Naciones, los animales y las cosas - la analogía nos ayuda a sentirlos más cerca y más involucrados, lo que es beneficioso. Pero la emergencia requiere en cambio que veamos a Dios no como algo separado, pero integrando y penetrando el todo (una teología inmanente [Underhill, pp529]) y esto prueba ser básico a los aspectos esotéricos de todas las tradiciones religiosas [Perry, pp855].

La Atemporalidad de Dios

Dios es considerado como fuera del tiempo, eterno y sin cambios, mientras que el mundo cambia. Sin embargo, el tiempo es solo la medida de un cambio (por ejemplo, el movimiento de agujas de un reloj) y en la ciencia cualidades muy diversas no cambian, se conservan. Estos incluyen la energía y el momentun. Una analogía es el mar, donde las olas vienen y van constantemente en todas sus formas y aspectos, pero el agua no se modifica. Eterno versus temporal es, pues, un cambio en el punto de vista no una diferencia cualitativa, por ejemplo, cuando consideramos a los individuos como viviendo y muriendo, pero la sociedad de la que son una parte tan inmutable - sin embargo, ambos están compuestos de los mismos elementos. Dios es simplemente la misma idea vista a través de una escala de tiempo infinito, una vista a un nivel emergente diferente que solemos emplear. Otra forma de ver esto es en el contexto del "Eterno Ahora", a menudo empleada por los adeptos, donde el apego al pasado y el anhelo del futuro son desechados, liberando al sabio para disfrutar de la dicha eterna de la pura existencia [Perry, pp838 ].

La Vida Eterna del Alma

La vida se disipa en una forma sin embargo regresa en otra, ella fluye, siendo un proceso no una entidad. Una vez que morimos somos reciclados en muchas otras formas de vida y éstas en las más altos hasta que, quizás, somos reabsorbidos por los seres humanos y renacidos como niños. Una idea inusual de ser resucitado o reencarnado tal vez, sin embargo, en esa vista de la evolución basada en la ciencia, el aprendizaje se transmite (en química, los genes, libros, conversación, todas las formas de interacción). La suposición de una inmortalidad personal (no forma parte de todas las religiones) en el contexto de los sistemas complejos es problemática, ya que estos nunca son constantes, de manera qué cuál es la versión del yo? Desde el punto de vista de sistemas, la función (personalidad) se transmite en las interacciones, los conocimientos se distribuyen en la totalidad, nuestro efecto sobre el mundo que nos rodea. Podemos ver esto en la estructura de nuestro cuerpo, las células mueren y son reemplazadas, pero las funciones superiores persisten y crecen. Estamos en un constante renacer físico. De la misma manera nuestra "personalidad" o "yo" es en gran medida una construcción sin sentido [Parfit,] C.10, siendo sólo un espejo de nuestro lugar en el mundo social más amplio - burbujas dinámica de ser flotando en el mar cósmico, hasta que estallan con la muerte y se reforman en otros lugares. La negación del "yo" como ilusión es un tema común subyacente del desarrollo espiritual [Perry, pp143, pp205]. La muerte, en términos espirituales, podría decirse que es la expansión del uno en los muchos Levine [, pp552], un proceso también visto con frecuencia en las Experiencias Cercanas a la Muerte [Moody, p9] y en la regresión hipnótica [Whitton, p29]. La experiencia de este tipo de realidad alternativa más alta está tal vez también disponible durante la vida, a aquellos lo suficientemente iluminados espiritualmente [Sangharakshita, p195].

Recompensa en el Cielo

La religión con frecuencia predica que nuestra recompensa no es de esperar en esta vida sino en la otra. Podemos relacionarnos con esto en términos de niveles emergentes, en que los beneficios del nivel superior no son evidentes en términos del inferior. Así la recompensa material es menos valiosa que la psicológica (un nivel más alto de la realidad) y que a su vez es menos valiosa que la espiritual (como una visión más Universal). Viendo el cielo como un concepto interno es compatible con esto [Mitchell, pp839], y sugiere que la pasividad (en espera de ser «redimido») no es el significado deseado, en vez de ello se está promoviendo un desarrollo activo de los niveles no materiales. Este tipo de indiferencia hacia el mundo material se encuentra a menudo en adeptos [Perry, pp139].

Gracia

Este es el espíritu Universal o el amor, que se manifiesta en cada uno de nosotros como alma. Relacionando esto con la opinión de la física que la energía es fundamental en el Universo, y con la vista de la complejidad que la estructura o forma resulta de la interacción de los componentes (dada una fuente de energía para escapar del equilibrio), podemos sugerir que la creatividad también se deriva de la misma fuente (ya sea artística, científica o de otras formas), lo que se trata de un punto de vista positivo similar al adoptado en las enseñanzas religiosas [Rinpoche, pp349, Sri Aurobindo, pp499]. Es en gran parte una cuestión de actitud si se utiliza dicha energía de manera constructiva o destructivamente, las enseñanzas espirituales subrayan la importancia de lo anterior, expresado como la compasión y el amor desinteresado a toda la creación y esto parece estar relacionado con la aptitud, en el sentido de complejidad de acrecentar el todo.

El Bien y el Mal

Nuestras acciones o energía aplicada si son positivas en términos de aptitud son el Bien (creativo, Mejorar el conocimiento, de beneficio mutuo), pero si son negativas, son el Mal (destructivos, ignorantes o censuradoras, de división). Estas evaluaciones se aplicarán al todo de varios niveles, no sólo para el ego individual (como en el capitalismo), ni sólo para el ego de Estado (como en el comunismo), pero al Universo, con la complejidad de puntos de vista y agrupaciones. En términos espirituales, podemos vernos como parte de Dios y el Universo en su conjunto como Dios [Kitaro, pp153]. Estamos aquí encargados de desarrollarnos nosotros mismos (aumentando nuestra aptitud), pero no a expensas del todo (de hecho el reconocimiento de nuestra identidad al todo se dice que es parte del propósito del desarrollo espiritual). Así, el resultado neto de nuestras acciones debe ser de suma positiva para Dios como un todo, un modo muy diferente a nuestro comportamiento habitual en que el progreso egoísta tan a menudo significa el empobrecimiento de la naturaleza y de otros seres humanos (en general de suma negativa).

Valor de la Oración

Generalmente, este es dirigido a metas, por lo que se puede considerar como una perturbación deliberada o el estrés del sistema. Si esta perturbación se mantiene como un objetivo constante de aptitud esperaríamos el éxito con el tiempo, el estrés debe ser puesto en libertad. Psicológicamente, la confianza genera éxito, ya sea sobre la base de apoyo real o imaginario. En los sistemas complejos (cerca del caos) pequeñas influencias pueden tener efectos enormes, que podríamos atribuir a la influencia de Dios, esto asumiendo un objetivo teleológico de lo que es impredecible, incluso en la ciencia. A menudo la falta de éxito se da de baja como "Dios sabe mejor", pero limitadas por el tiempo las perturbaciones mueren, atolladas por otros factores. Para un Dios Global, el fracaso se puede atribuir también al sistema de auto-equilibrio para evitar el intento de cambio (una forma de homeostasis), que viene a ser lo mismo - el rechazo de la preferencia de una parte. Debido al gran número de influencias en los sistemas complejos y sus interacciones, no suele ser posible en cualquier caso, distinguir entre instigaciones al azar y teleológicas de los acontecimientos, salvo en casos sencillos.

Culto de Dios

Esto alienta la ampliación de un punto de vista estrecho egoísta hacia una visión más grande del sistema, una forma de entregarse a una entidad mayor. Tener en cuenta necesidades distintas de las nuestras es una forma de desarrollo personal que es necesario a todos los que viven en una sociedad. Incluir a Dios simplemente extiende esto al todo, dándonos un marco Universal en el que evaluar la aptitud, en oposición a la adoración más secular de los objetivos limitados (por ejemplo, dinero, fama). Une las partes con la totalidad, una acción esencial para maximizar el valor de todo el sistema y esto es acrecentamiento de la aptitud. En la medida en que entendemos y nos relacionamos con la totalidad, nuestra base para las decisiones de la aptitud es mayor, tenemos más conocimiento. Esto se aplica en todas las situaciones, este conocimiento mejora nuestro poder para tomar la decisión óptima de aptitud. La adoración comunal también tiene un claro valor en unir a grupos bajo un punto de vista social común, dando un sentido de pertenencia e integración [Steindl-Rast, p417].

La moral y la Ley

Los sistemas de la moral en el pensamiento religioso tienden a ser estáticos en la presentación, en forma de reglas (prohibiciones o mandamientos), a menudo formalizados en el sistema de justicia como las leyes de la tierra. Estos sistemas tienden a ser rígidos, se basan en el pasado, a menudo en los precedentes y el status quo. La creatividad en la interpretación o el re-equilibrio a las condiciones modernas no son promovidos, tales sistemas amortiguan la sensibilidad, refuerzan la conformidad y la supresión del crecimiento. En el pensamiento complejo el contexto es muy importante, la acción correcta debe ser determinada por las opciones disponibles en el momento, teniendo en cuenta la novedad de la situación. Esta es la idea de que no hay dos contextos iguales y que, puesto que los contextos modernos tienen poca relación con los del pasado, pueden, de hecho, requerir decisiones ´éticas´ opuestas para lograr la aptitud óptima. Podemos ver el fracaso de los sistemas rígidos en la necesidad de revertir su ética para promover la matanza, en las llamadas guerras "justificadas", y el asociado encarcelamiento de los que no pueden aceptar esta forzada falta de lógica (objetores de conciencia). Los sistemas sociales que pueden adaptarse a los cambios son necesarios para maximizar la aptitud [Rauschenbush, pp586], pero ya que la conducta es un impulso interior, podemos ver que ningún conjunto de reglas externas es suficiente, en última instancia, nuestro punto de vista interno es la única ley que es eficaz. En la medida en que el desarrollo espiritual puede internalizar la sabiduría encarnada en nuestras leyes (si es que existen), o la que obtenga de otras fuentes, se mejorará nuestro juicio y así demostrar el mejoramiento de la aptitud.

Fe y Libre Albedrío

La salvación a través de la creencia o la fe ("hágase tu voluntad" Mateo 6:10) parece sugerir que la acción tiene lugar fuera de nosotros mismos, que podemos esperar pasivamente a cosechar los beneficios sin esfuerzo. El Libre Albedrío en cambio sugiere que sólo tenemos lo que instigamos nosotros mismos. Ambas, desde un punto de vista de la complejidad, son verdaderas. En cualquier sistema complejo la aptitud que experimentamos depende tanto de los demás y de nosotros mismos. La aptitud es una propiedad colectiva. No somos ni totalmente libres, ni totalmente impotentes. Si tratamos de ser pasivos (sólo receptores) no nos desarrollamos, eso requiere un cambio en nosotros mismos; si somos activos no obstante debemos esperar que el mundo que nos rodea va a cambiar de tal manera que habrá retroalimentación a nuestras acciones (oponiéndose si es negativa, aumentando si es positiva). La fe, en este sentido, es una confianza que Dios (el todo) tendrá el mismo objetivo de aptitud global, y por lo tanto actuará en nuestros mejores intereses, así como en los suyos propios. En un nivel inferior, la sociedad no podría funcionar sin darle valor a tal concepto de confianza (al menos en algunos casos). En el punto de vista taoísta ('El Camino') [Graham] esto se refiere a no forzar los acontecimientos, confiando en que las cosas ocurren de la manera correcta y en el momento adecuado, y aprovechando las oportunidades que puedan surgir (tomando ventaja de lo que a veces se llama sincronicidad o serendipia) [Wing, PP12]. Esto también se refiere a los sistemas complejos, en los que los cambios (fluctuaciones) están teniendo lugar constantemente, por lo que esperar el momento adecuado (por analogía "una ruptura en las nubes»), permite logros sin grandes cambios en el sistema que surgirían con cualquier intento forzado para alcanzar un objetivo (por analogía "cambiar el clima" – lo que causa grandes repercusiones).

Marcos Religiosos

Si aceptamos esa función relacionada con la aptitud de los sistemas de creencias espirituales, entonces tenemos que entender también cómo las diferentes religiones ponen en práctica estas ideas. Sin embargo, aquí nos encontramos con un problema. En muchas formas de religión, incluso el cuestionar los conceptos promulgados se considera como una herejía o blasfemia, castigado por la exclusión o la muerte (por ejemplo, el caso de Salman Rushdie). Estos son sistemas cerrados. En menor medida se encuentra la misma reticencia a cuestionar concepciones estándar en los sistemas de ciencias y sociales, pero sin hacer tales cuestionamientos a todos los niveles nuestra búsqueda de la "verdad" se frustra. Debemos recordar, sin embargo, que solamente el error tiene que temer la indagación Freud [, pp72].
El punto de vista de la complejidad pide preguntas de búsqueda acerca de muchas de las opiniones que más apreciamos, y la religión no es una excepción. Tenemos que aplicar los mismos criterios a los sistemas religiosos como a cualquier otro sistemas complejo. Estas preguntas incluyen:

¿Qué conectividad se utiliza?
La esencia de la teoría de la complejidad. ¿Qué influencias son permitidas (similar a las interacciones físicas que afectan a la materia - la gravitación, electromagnetismo, información, etc). Creencias en el karma, la expiación, el pecado, la oración, los textos sagrados, los líderes, la acción paranormal y así sucesivamente. Las partes y las relaciones que incluye la religión.

¿Existe la conciencia holística?
En qué medida está el yo trascendido en el todo. Las acciones y prácticas se refieren a los intereses de las partes o a cualquier punto de vista más amplio. Están los valores más allá del vocabulario del «yo» visible.

¿Cuáles son los niveles emergentes?
Estas son las dimensiones de la religión: los pensamientos, acciones, símbolos, objetos, incluidos los aspectos de su Dios y los niveles de logro. Algunas religiones se concentran sólo en ciertos aspectos, sin embargo, para comprender plenamente, todos los aspectos deben ser integradas en el estudio de los sistemas complejos.

¿Es el sistema estático, dinámico o caótico?
Modos de operación impulsados por reglas, impulsados por valores o impulsados por individuos. El primero es restrictiva y estática, el último libre pero irresponsable a las necesidades del conjunto. El modo impulsado por valores (o aptitud) sin embargo permite que todos los niveles del sistema se integren, para maximizar el desarrollo en general.

¿Ocurre co-evolución?
El Crecimiento, una progresión, se relaciona con el desarrollo espiritual de los miembros. ¿Se ayudan unos a otros para mejorar o se obstaculizan unos a otros? Son los puntos de vista alternativos recibidos como un método de crecimiento (creatividad) o se les opone y se les elimina (la censura). ¿Aprende la religión fuera de sí misma?.

¿Existe una distribución de ley de potencia?
Esta es la estructura jerárquica de la religión. Por ejemplo, en los niveles participantes de la espiritualidad, muchos creyentes están muy abajo en el camino de desarrollo, algunos están altamente desarrollados espiritualmente; también en los niveles de participación en el funcionamiento de la organización muchos hacen poco, pero unos pocos hacen una gran parte del trabajo. Esto no tiene relación con la estructura de poder, ya que estas jerarquías no son estáticas y no todas empiezan con el mismo punto o individuo. Si la distribución sigue una ley de potencia de línea recta entonces la religión puede haberse auto-organizada para el estado óptimo evolutivo (borde del caos).

¿Qué atractores existen?
¿Hacia dónde se está dirigiendo religión? ¿Hay más de un objetivo simultáneo (el poder, otra vida, la conversión, adquisición material, la libertad, la igualdad, la moralidad, el estatus, la iluminación, la unión). ¿Se trata de fijar los atractores (un punto de vista utópico) o permitir que se cambien a medida que avanza el desarrollo?. Están presentes las metas en múltiples niveles, apropiadas para las diferentes etapas de desarrollo espiritual.

¿Óptima aptitud?
El Paraíso se puede identificar con el mejor estado posible, por lo tanto un resultado óptimo debe estar asociado con el sistema de creencia más fuerte. Cuál es el valor total de la religión, en comparación con otros sistemas de creencias. Hay ventajas claras en la adopción de cada una de las creencias incluidas. Existe la aptitud en todos los niveles o sólo en algunos. ¿Podemos imaginar un resultado mejor que lo que existe, y si es así ¿cómo puede la religión lograrlo, sin pérdida de aptitud.


Subiendo la misma montaña

Cuando adoptamos una creencia requerimos que sea ser coherente con las otras cosas en que creemos. Esto es algo positivo, con beneficios evidentes de aptitud en evitar los conflictos en nuestras decisiones. Pero hay un inconveniente, las creencias anteriores limitan nuestra libertad, obligan a nuestro camino, nos ciega a otras opciones. Esto lo vemos en el punto de vista newtoniano de un espacio euclídeo plano y un tiempo independiente, y también en la hipótesis de un Dios personal, separado del universo. Para tener supuestos como "verdades" ya sea en la ciencia o en la religión es adoptar un punto de vista ingenuo, una reducción de la complejidad del mundo a la visión de un niño, sin examinarla y sin desafiarla. El mundo es multidimensional, no solamente en el sentido del espacio y del tiempo, sino en formas que van mucho más profundo. Decir de una persona que es un científico o que él es Cristiano es negar implícitamente que son otra cosa, y reducirlas a una sola dimensión, exactamente de la misma manera que la gente se reduce a la sola dimensión de «valor de mercado" en la economía ..


Esto es aún más cierto en el pensamiento religioso. Todos los creyentes comparten un gran número de conceptos, por lo que las opiniones de las diferentes sectas no son totalmente disjuntos. Lo trascendente se puede considerar simplemente como otra forma de crecimiento personal, y las religiones, sino diferentes matrices utilizadas para estampar el mismo precioso metal, el del espíritu. Una metáfora útil es considerar a Dios como la cima de una montaña. Queremos acercarnos a Dios, por lo que subimos a la montaña. ¿De cuántas maneras podemos hacer esto? En principio, hay infinitas maneras. Algunos pueden tomar el camino largo, algunos tratan de subir por la pared del acantilado, algunos el ascenso al norte, algunos el del sur, algunos llegan hasta cubrir una parte, pero se hace difícil y se ven obligados a descender y tratar de otra manera. Las sectas religiosas son estas rutas, cada una ruta diferente a un mismo fin [Dalai Lama, p432] - todos subimos a la misma montaña. Esto es análogo a la búsqueda de conocimiento mediante el estudio de la física o la biología o la sociología, todas contribuyen, pero ninguna tiene todas las respuestas. Dadas las grandes diferencias en materia de educación, experiencia e intereses entre los seres humanos, insistir en un único método de estudio espiritual [Smart, CH11] sólo puede ser considerado como equivocado, algo así como afirmar que el simbolismo chino no tiene sentido porque estamos hablando Inglés. Generalizando, las aspiraciones científicas y religiosas de las personas, son solo diferentes caminos hacia el mismo punto final, el de la verdad total o la Iluminación (aunque sin duda algunas maneras puede ser más eficaces que otras para determinadas personas).

Incluso dentro de una tradición debemos ser conscientes de que inicialmente somos espiritualmente ignorantes y sólo desarrollamos nuestra experiencia con el tiempo. Esos conceptos (mitos, cuentos) adecuados para nuestro temprano desarrollo en el camino (a menudo como niños) pueden necesitar ser descartados conforme ganamos en la percepción y la profundidad espiritual. Generalmente se comienza con las acciones exteriores, los aspectos morales y del comportamiento (devenir mundano) de la religión. Los que los toman más adelante se vuelven hacia adentro, desarrollando el aspecto contemplativo (ser de otro mundo), pero ese no es todavía el final del camino, una nueva etapa de integración es posible, que requiere una mayor comprensión y desarrollo más allá de uno mismo, por lo general alcanzado en su totalidad sólo por unos pocos adeptos o santos (principio místico). En un nivel más simplista, podemos relacionar esto con la creencia común en las tres etapas integradas de la aptitud física, el control mental y la unidad espiritual en técnicas tales como el Karate y Yoga [Hewitt,] Ch3. La falta de equilibrio entre estas etapas es responsable de gran parte de los antagonismos causados a, y por, la religión en nuestras sociedades [von Hugel, pp498]. Sin embargo, haber encontrado un camino que funciona bien para nosotros, no significa que otros puntos de vista son no válidos, ni que una mejor aptitud no se puede encontrar por un salto cuántico en el punto de partida (similar a la técnica evolutiva de cruce en la recombinación sexual). Nuestra siguiente sección explora tal salto en el punto de vista.


Lo Paranormal


El rechazo de las ideas paranormales es a menudo una reacción visceral por los científicos, y la aceptación igualmente una adopción irreflexiva por parte de los espiritistas. Sin embargo, ¿qué entendemos por paranormal? La palabra nos dice - más allá de lo normal. El conocimiento de cualquier persona normal es trivial comparado con la suma total del conocimiento Universal, a todos los niveles de la humanidad y la naturaleza. Rechazar formas desconocidas de conocimiento debido a nuestra propia falta de desarrollo es análogo al rechazo del cálculo matemático, porque no podemos hacerlo personalmente. Antes de que podamos aprender a hacer cualquier cosa debemos estudiarla y escuchar a los maestros. Lo normal en la vida mental es sólo aquellas cualidades comunes a todos, instintivas o que generalmente se enseñan. Otras habilidades (por ejemplo, malabares) son menos comunes, algunas muy raras (por ejemplo, memoria fotográfica) y no se prestan tal vez para que sea enseñadas, pero sí la rareza no es una razón para descartar cualquier fenómeno. Lo que es "paranormal" o "mágico" puede ser simplemente lo que nuestra educación omitió enseñárnoslo [Watts, pp714].


La ciencia tradicional estudia los fenómenos repetibles, es decir, lo "normal". Acontecimientos de-una-vez suelen ser ignorados (o descartados como "error experimental"). Sin embargo, existen, los volcanes hacen erupción de repente, los aviones se accidentan, la gente se encuentra de forma inesperada, el genio se produce. Todo lo que la ciencia puede decir sobre éstos es que son impredecibles, no que son imposibles o inexplicables (las teoría "después del evento" se han generalizado). La teoría de la complejidad se centra en aquellas áreas del mundo donde este tipo de incertidumbre es habitual - al borde del caos. Pequeñas afectaciones aquí conspiran para crear grandes cambios, en tan sólo de tal manera que se ve a menudo en los estudios de lo paranormal donde (probablemente) pequeñas influencias se dice que cambian la materia como en la psicoquinesis, otras mentes como en la telepatía o la nuestra como en la ESP [ Swann, p1]. La objeción citada a menudo a la "acción a distancia" es muy inválida, ya que esto ocurre como algo natural, tanto en la ciencia clásica, en términos de gravedad y el electromagnetismo, y en la teoría cuántica (por ejemplo, los experimentos de Aspect [Baggott, pp139] y los últimos avances en computación cuántica y la teleportación [Buchanan]).


El mundo que nos rodea está lleno de estas pequeñas causas. Las estaciones de radio transmiten todo el tiempo, las torres de energía generan ondas de baja frecuencia, la tierra emite partículas radiactivas, los rayos cósmicos llegan desde el espacio, el cerebro crea campos de baja intensidad, la gravedad afecta a todas las moléculas, las fluctuaciones cuánticas abundan. Todos estas afectaciones "científicas" (y otras aún no descubiertas) son teóricamente capaces de causar un acontecimiento único de cualquier magnitud, de hecho, en la teoría de la complejidad tales fluctuaciones de "ley de potencia" se espera que ocurran generalmente, con la frecuencia disminuida a medida que la magnitud es mayor (como por ejemplo en los terremotos [Bak, PP88]). Estos efectos se ven a menudo (por ejemplo, relojes de péndulo en una pared se sincronizan entre sí). No hay necesidad aquí de a división entre ciencia y religión, ellas son meramente extremos opuestos de un continuo de acontecimientos, de 'lo común' al 'milagro', este último necesitando sólo un sistema que exista en un estado crítico de tal manera que un pequeño cambio puede causar una cascada de efectos raros. En principio, cualquier forma de comunicación de este cambio puede ser suficiente, por lo que podrían haber muchos mecanismos simultáneos "paranormales" (o normal) operando en diversos niveles emergentes.


Nuestra visión de la realidad es muy simple (un mundo de sombras [Platón, VII: 7]), nos perdemos muchas sutilezas en nuestra vida cotidiana y la ciencia. Las realidades alternativas, o puntos de vista, permiten el acceso al conocimiento profundo, por ejemplo, en los estados de estrés o drogados (donde se trasciende el funcionamiento normal) [Laszlo]. Nuestras vidas usuales siempre están llenas de ruido y la sobrecarga sensorial, por lo que el acceso a esta información más delicada puede requerir los estados tranquilos que se encuentran en la meditación, el sueño o simplemente el "Ser" vacío. El silencio también parece ser necesario para lograr la concentración, para permitir que se hagan las conexiones sutiles, y para el aprendizaje, la creatividad y la visión. También puede haber muchas maneras de experimentar las mismas verdades - como lo vemos en la teoría cuántica, donde vemos una partícula si buscamos una, o una onda si buscamos eso, pero nunca ambas a la vez (nuestro modo de ver limita lo que podemos ver - la racionalidad misma cierra muchos caminos, eliminando las otras posibilidades). Sin embargo, estos puntos de vista alternativos se considera que son complementarios, aspectos de la misma última verdad (y modelados por la misma ecuación de Schrodinger).


De manera similar la materia y la mente también puede ser visiones complementarias de una realidad más básica, como sugieren algunos pensadores [Bohm, pp196], fusionando y expandiendo puntos de vista tanto objetivos como subjetivos. La Ciencia y la Religión en última instancia, hablan el mismo idioma, pero quizás ambas padecen del síndrome del «no inventado aquí" . Permitir que los dos sistemas de conocimiento son válidos, y son capaces de ser juntados por las ideas de la teoría de la complejidad, deja abierta la posibilidad de una integración total de los campos. Para hacer esto sin embargo tenemos que trascender algunos de los dogmas restrictivos de ambos, sus afirmaciones de poseer ya la verdad última en cualquier forma [Whitehead, pp216, Kolakowski, pp196].


Futuro de la Humanidad


¿A dónde vamos desde aquí? Si consideramos a la humanidad como evolucionando (no determinista [Popper, pp105]) hacia alturas cada vez mayores, entonces, en qué dirección debemos avanzar? Parece claro que, a pesar de todo el progreso material logrado en los últimos dos siglos, aproximadamente, el promedio del estado mental humano hoy en día no es muy diferente a la de nuestros antepasados remotos, la prosperidad material no nos ha hecho felices. Las personas que ganan la lotería o son ricos en otras formas materiales a menudo están menos contentas que un campesino en el campo o un monje en un monasterio. En el sentido de que una creencia religiosa o espiritual, mejora la percepción del mundo del creyente, entonces debe ser mejoradora de la aptitud, sin embargo, también podemos juzgar a los sistemas religiosos por sus efectos más amplios y, por desgracia, aquí a menudo reducen la aptitud para otros, demostrando así, en conjunto ser de suma negativa.


Muchos de estos problemas se refieren a un punto de vista hereditario que toma todas las cosas por separado. La guerra, la codicia, el odio, el hambre y males similares sólo pueden ocurrir si consideramos a los otros como no-nosotros (y por lo tanto irrelevantes para nuestra aptitud). Tanto el punto de vista de la complejidad y el de la espiritualidad tradicional revierten esta imaginada discontinuidad. Mientras que la ciencia de la complejidad puede analizar las interrelaciones de los sistemas existentes y posibles, no puede cambiar los valores que damos a lo no-yo. Si vamos a derrotar a la negatividad que acosa a nuestro mundo entonces tenemos que emplear un nuevo conjunto de valores, valores que se refieren a la totalidad y no a las partes. Aquí el desarrollo espiritual puede ser la clave, en la educación de las personas a ver más allá de la aptitud de uno mismo, a la aptitud del todo de varios niveles, y en llegar a apreciar que nuestra propia aptitud está ampliamente vinculada tanto a la de nuestro medio ambiente y a la de nuestra sociedad, tanto en sus aspectos externos e internos. En este sentido, incluso una experiencia espiritual única (un momento de satori) puede ser suficiente para mostrar lo que es posible y de seguir alentando el estudio [Maslow, pp526]
Una característica obvia de los santos, los adeptos y de esos raros maestros que han alcanzado los más altos niveles de conciencia espiritual es su satisfacción y participación (por ejemplo, la Madre Teresa de Calcuta). Ganan lo que el resto de nosotros parece que buscamos. Desde un punto de vista de la complejidad ellos mejoran el todo con cada acción, influyendo positivamente en quienes los rodean. Comparar la aptitud de esto a nuestras propias acciones, con demasiada frecuencia nos comportamos negativamente, no sólo dañando a los demás sino también a nosotros mismos en el proceso. Si tenemos un activo para el futuro, entonces, el del desarrollo espiritual, parecería ser el más valioso, que nos permite re-direccionar toda esa desperdiciada energía de conflicto [Lucas97] hacia fines más útiles y a una mayor aptitud.


Conclusión
Tomar una visión de Dios y del espíritu como un concepto mundano y relacionado con la aptitud, y no como una utopía futura "más allá del Universo", no entra en conflicto con la más profunda comprensión de los adeptos religiosos. En cualquier campo de estudio requerimos aprender cosas sencillas al principio, antes de pasar a los temas más profundos. Tal vez sólo en la Religión es que la posición que parece prevalecer es que una comprensión poco profunda es adecuada y el desarrollo puede detenerse en ese punto. Los problemas causados por esto en el pasado son inmensos, el apego a los valores de uno mismo, de un solo propósito y la visión limitada asociada con tales puntos de vista han conducido a religiones basadas en la dominación, sistemas externos (estáticos) impuestos no descubren los sistemas internos (dinámicos) [Gregory, Religión ]. La aptitud de estos (ciertamente en términos de las partes del cuerpo humano) a menudo ha sido muy baja, más sub-animal en la naturaleza (como en las persecuciones) que parecidos a Dios - quizá como consecuencia de su adhesión a los envases y no al contenido. La Espiritualidad sin embargo no requiere la creencia en una forma particular de la deidad (por ejemplo, el punto de vista Budista). El apego a un Dios personal o Gurú es sin duda una manera de acercarse a la verdad, pero en última instancia, tal vez puede ser desechada o transformada conforme el creyente gana iluminación Bibel [, P283], lo que nos permite restaurar el elemento faltante (en la actualidad no contaminado) del espíritu a nuestra visión del mundo. Incluso si esto no se acepta (y se permite la presencia de un Dios tradicional), los niveles más bajos de desarrollo espiritual todavía pueden dar una utilidad obvia en cuanto a la aptitud.


En el pensamiento complejo todos los niveles emergentes son importantes, y de manera colectiva deben de maximizar su aptitud. En términos humanos, esto se aplica tanto a los aspectos internos, así como a los aspectos externos de nuestro ser. El espíritu de la complejidad puede definirse como el nivel emergente relacionado con la integración de lo particular (yo) con lo universal (no-yo), y reúne la dualidad subjetivo / objetivo. El Espíritu en este sentido va mucho más allá de los aspectos religiosos y tiene en sí mismo los niveles más altos de las verdades artísticas y emocionales, así como los de origen ontológico. Debemos ampliar nuestra visión de túnel de especialista para comprender la totalidad, en toda su variedad [Lucas98] y esto incluye a todos los niveles emergentes, sobre todo los no-materiales. En esencia, esto significa reconocer que los diferentes mundos que habitamos (físico, mental y espiritual) deben estar en equilibrio. Una analogía útil es la rueda de color, la luz blanca está compuesta por cantidades iguales de rojo, verde y azul. Un exceso de cualquier color le da un desequilibrio - nuestra percepción del color es entonces distorsionada. Si relacionamos el color rojo a los aspectos materiales, el verde a lo viviente y el azul para la vida espiritual, tal vez podamos ver que en el pasado remoto estaban en un mejor equilibrio, el mundo era un blanco débil (por ejemplo, en la antigua Grecia o China). Nuestro desarrollo material reciente ha reforzado la contribución del color rojo hasta que ahora domina el conjunto, estamos desequilibrados. Actuales movimientos ecologistas están tratando de hacer crecer el verde para compensar, en parte, pero todavía hay aquí un largo camino por recorrer. Por el contrario el componente azul "espíritu" está disminuyendo, en lugar de mejorar, y esto tiene que ser abordado para devolver a nuestra sociedad los valores más altos de la sabiduría, la armonía y la imaginación, de cuyo desarrollo se carece hoy [Griffiths, pp686]. Para sintetizar, en otras palabras, un nuevo todo más "blanco brillante".


El logro de este nuevo equilibrio requiere cambios en nuestro enfoque general a la vida, especialmente en nuestras ideas económicas [Schumacher, C4]. Aquí el enfoque de sistemas complejos puede ayudar, por que nos muestra que los enfoques de sistemas que funcionan bien en el mundo material también pueden ser trasladados a operar, de la misma manera, en cualquier sistema que cuente con la misma conectividad, y esto significa en los reinos superiores de la vida y la mente. Podemos, pues, tener ya la experiencia necesaria para desarrollar la madurez psicológica y holística que nos falta, dentro de un punto de vista científico. Debemos ser conscientes sin embargo, que no podemos hacer esto con certeza, pequeñas influencias impiden la predicción determinista en tales sistemas complejos (en el borde del caos). Un enfoque probabilístico posiblemente tiene que ser empleado, para lograr un reajuste incremental (paso a paso) tanto de nuestro mundo externo y nuestra naturaleza interior. Esto puede no ser tan difícil como puede parecer. No estamos buscando aquí calcular (intelectualmente) una aptitud absoluta para cada acción (como en un sistema utilitario), sino simplemente elegir (intuitivamente) nuestra mejor estimación de lo que mejorará (o al menos no reducirá) la aptitud a todos los niveles, sopesando los valores relativos (probabilísticos) de las opciones disponibles para nosotros en la actualidad. Por ejemplo, al reconocer que el yo es sólo un nivel de elección, y que la familia, la sociedad, los ecosistemas y el planeta son otros niveles igualmente válidos, tal vez podamos volver a evaluar nuestra actitud a la contaminación, ya que cualquier aumento personal de la aptitud se asocia con mayores pérdidas en otros niveles (ecosistema, la sociedad), mientras que algunos niveles (familia, planeta) pueden ser neutrales en esta elección. Fusionando los niveles se obtiene una suma negativa, un claro indicio de que esta es la opción equivocada. Si todos elegimos así constantemente (como casos específicos y no como reglas generales, y más por un sentimiento holístico desarrollado espiritualmente que por la simplificación divisiva), entonces el cielo que buscamos se podrá considerar que ha estado aquí todo el tiempo - como los sabios han estado diciendo desde hace miles de años [Merton, P132, Vardey, Ch14].


Como especie nos hemos embarcado en primer lugar sobre la forma más simple de conocimiento, las dimensiones de la realidad externa (el "allí-afuera»), con el florecimiento de nuestra ciencia. La siguiente etapa, la investigación de las dimensiones de la realidad interna (el ´aquí-dentro') está en curso, pero se encuentra aún en un primitivo (y sobre objetivado) estadio. El estudio de las dimensiones finales de integración de los conocimientos (que son a la vez "allí-afuera" más "aquí-dentro" y no "allí-fuera" ni "aquí-dentro" [Chang, pp98]) aún no ha empezado para la mayoría de nosotros. Aquí, sugeriríamos, que la teoría de la complejidad puede complementar los métodos tradicionales espirituales y ayudar a llevar las dimensiones superiores de la realidad a nuestro alcance colectivo. La humanidad parece sin embargo tener un viaje considerable por delante todavía, tanto para extraer que conocimiento espiritual sigue estando dentro de nuestros sistemas religiosos, y para desarrollar y aplicar esto, especialmente a las visiones del mundo y a los sistemas educativos que descuidan cada vez más los asuntos más amplios, favoreciendo las especialidades comerciales y la individualidad.

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