Una Sombra Mundial: COVID 19. Una entrevista con Murray Stein

22:23:00

(Una entrevista con el Dr. Murray Stein, Ph.D. 
por el Rev. Dr. Robert S. Henderson) 


RH:Hemos entrado en un tiempo extraño. El Covid 19 ha puesto el mundo al revés.  En las muchas entrevistas que hemos hecho, siempre hemos tenido mucho que decir. ¿Hay algo en esta pandemia que nos ha dejado sin palabras?

MS: Sí, ha dejado a casi todo el mundo sin palabras. Es un acontecimiento tan sorprendente en la comunidad mundial que "cisne negro" casi no es suficiente para nombrarlo. Pero incluso si nos quedamos sin palabras por un momento, podemos pensar en ello. Se ha llamado "pandemia", lo que significa que afecta a todo el mundo en el planeta.

El sentido de "pan" ("todos", ¡en todos los sentidos!) es fuerte, y subraya la conexión de todos. Normalmente pensamos en el "anima mundi" como una presencia amorosa, como una madre, que conecta a la gente, pero en este caso es la sombra la que nos conecta. ¡Esto es una gran sorpresa!

Aún así, la pandemia está trayendo un sentido de comunidad a muchas personas, y están sintiendo, además de la ansiedad, un sentido de mutualidad y responsabilidad por los demás. Lo que hago tiene un efecto en mi vecino, y por lo tanto debemos ser más conscientes de nuestras decisiones y acciones diarias. Todos los individuos de la Tierra están siendo llamados a la responsabilidad.

RH: Si sientes que "cisne negro" no es suficiente, ¿te ha llegado otra imagen?

MS: La imagen que me viene a la mente es una Umbra Mundi, una "sombra mundial" que se cierne sobre nosotros e infecta nuestras vidas psíquicas. Veo esta sombra extendiéndose sobre el globo como un eclipse solar. El término alquímico para ello es nigredo. El sol está cubierto por la sombra de la muerte. Es la etapa familiar que significa el comienzo de una transformación significativa. Se nos pide que caminemos por el valle de la sombra de la muerte. Es bíblico. La pregunta es: ¿seremos capaces de usar esta experiencia para la individuación? ¿O pasará como un mal sueño de la noche del que, al despertar, nos alegramos de estar libres?
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RH: ¿Cómo es el primer paso de esta caminata?

MS: Típicamente el primer paso significa entrar de lleno en un estado de "confusión", con la intención de explorar la pregunta, "¿dónde estoy?" El individuo se encuentra en algo como un bosque oscuro como Dante al principio de su viaje al Infierno. Están buscando un camino de regreso o de salida, algo sólido, algo con lo que puedan contar para darles luz y esperanza y un sentido de dirección. Hay ansiedad aquí en este oscuro lugar, a veces bordeando el pánico, y a menudo hay una sensación de catástrofe inminente si no se encuentra el camino de vuelta, y rápidamente. Este es nuestro tiempo.

La gente se pregunta: ¿Es este el fin del mundo como lo hemos conocido? ¿Es el Apocalipsis? Nadie sabe la respuesta. Todos estamos en la oscuridad, a tientas, buscando. Pero lo importante es mirar alrededor de este espacio. No hay respuestas "ahí fuera". Nadie conoce el futuro. Tal vez aparezca un guía, alguien como Virgilio o Filemón.
Podríamos preguntar, también: ¿Qué dice el inconsciente? ¿Cuál es su respuesta a esta situación de crisis? He visto varios sueños que indican "muerte". La muerte significa el final de la historia tal como ha sido contada. Así que entramos en el valle de la sombra de la muerte y procedemos desde allí. No hay otra salida.

RH: Se nos pide que nos quedemos en casa, lo que puede ser un gran desafío para mucha gente, especialmente con tantas cancelaciones de trabajo, escuela, conciertos, eventos deportivos. ¿Qué vamos a hacer con tanto tiempo en casa?

MS: Por lo general, la gente se ha quejado de no tener suficiente tiempo para grabar sus sueños, para hacer imaginación activa, para leer el Libro Rojo de Jung, y así sucesivamente. Ahora con el tiempo a nuestra disposición, ¿por qué no aprovechar la oportunidad? Esta crisis pasará tarde o temprano. 18 meses es lo que se presume ahora mismo hasta que se pueda desarrollar y distribuir una vacuna. Entonces el ritmo de la actividad se acelerará rápidamente y volverá a la alta velocidad. Ponga este período de tiempo en perspectiva y úselo de forma creativa.

El desafío será aprender de esta experiencia y llevar el aprendizaje hacia adelante después. ¿Qué podemos extraer de este período de aislamiento lento y forzado que nos ayude a encontrar un ritmo más sabio y un equilibrio en la vida para cuando las puertas se abran y podamos volver a caminar y correr libremente? Sugiero que consideremos este tiempo como un momento precioso en nuestras vidas para mirar hacia adentro, para la introversión, y para practicar la centroversión, la circunvalación consciente del yo superior.

RH: ¿Qué es Umbra Mundi y qué estamos aprendiendo de él?

MS: Umbra Mundi es un compañero de Anima Mundi. Anima Mundi es el alma del mundo, lo divino dentro del cosmos material. Umbra Mundi es su sombra. Se podría decir que es el lado oscuro de Dios, ya que Jung y muchos de sus estudiantes han escrito sobre este desagradable tema. Debido a que es arquetípico, infecta a todo el mundo.

Sus características más esenciales son la invisibilidad, la universalidad y la numinosidad. Debido a que el Coronavirus se mueve entre nosotros de forma invisible, se encuentra en todos los continentes, y nos parece impresionante y poderoso, representa el Umbra Mundi. No sabemos quién lo tiene o si nosotros mismos lo tenemos. Está en todas partes, en todas las partes del mundo, e infunde miedo en la psique colectiva, que todos sentimos. Además, como dice Rudolf Otto sobre la experiencia numinosa, es impresionante. La percepción de Umbra Mundi nos hace estremecer. Es un mysterium tremendum et fascinans, y nos infecta con un misterioso terror y sentido de vulnerabilidad. No tenemos el control, y es frío e implacable.

Vivimos en lo que parece un mundo de ciencia ficción en este momento, y el desafío es aceptar esto como una realidad y no dejarlo de lado y descartarlo como una fantasía. Ha sucedido tan rápido. El Umbra Mundi invadió nuestro inestable mundo sin previo aviso y en silencio, y amenaza con deshacer el delicado tejido de nuestra vida colectiva a nivel mundial.

¿Qué estamos aprendiendo de ello? Esto está por verse. No tengo dudas de que se nos ha dado la oportunidad de una vasta transformación de la conciencia a nivel colectivo general. Mucha gente está hablando de esa posibilidad. En un nivel más profundo, puede haber una transformación en el inconsciente colectivo. Considero esta aparición de Umbra Mundi como algo sincronizado. Fue predicha por los astrólogos. Es oportuna, y tenemos que descubrir su significado. Esto emergerá durante un largo período de tiempo.

Recuerden que estamos sólo en el comienzo de la Era de Acuario. Jung pensó que tomaría 600 años para que la nueva imagen de Dios se viera completamente. Este paso por el valle de la sombra de la muerte es un tránsito y llevará tiempo. No estamos acostumbrados a pensar en una perspectiva a tan largo plazo. Queremos una solución y la queremos ahora. Tal vez la primera lección que hay que aprender es la paciencia. Una nueva humanidad está naciendo. Sus células cerebrales aún no se han formado e interconectado completamente. Apenas se está acercando a la vista.
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RH:Como dijiste, este es un momento para la introversión. Después de todos tus años de trabajo clínico, enseñanza y estudio, ¿cómo entiendes la introversión?

MS: La introversión es definida por Jung como la libido (es decir, interés, atención) dirigida al sujeto en lugar de a los objetos. Es la autorreflexión, el mirarse en el espejo. Cuando reflexionamos sobre nuestros sentimientos, nuestros pensamientos, nuestras presuposiciones, en otras palabras, sobre nuestra subjetividad, estamos operando en el modo introvertido. Cuando dirigimos nuestra atención a objetos, personas, eventos a nuestro alrededor, estamos en el modo extrovertido. Lo que el aislamiento hace a las personas en general es conseguir que presten atención a cómo están reaccionando a las cosas, cómo se sienten sobre lo que está pasando a su alrededor, que sean conscientes de lo que están pensando - sus emociones, pensamientos, fantasías - y mediante la introversión se hacen más conscientes de sí mismos como sujetos.

En el estilo Junguiano de "trabajo interno", usamos el modo de introversión también para acceder al inconsciente, que es una gran parte del mundo interno, de hecho la mayor parte con diferencia de los dos dominios, el consciente y el inconsciente. La conciencia del ego es pequeña en comparación con el inconsciente. De hecho, el inconsciente es inconmensurable e incluye dimensiones personales, culturales y colectivas (es decir, universalmente humanas y quizás incluso cósmicas). 

Reflexionar sobre nuestros sueños como imágenes del inconsciente y no como representaciones del mundo de los objetos nos lleva a considerar los factores que subyacen a nuestra subjetividad consciente, factores que llamamos complejos y arquetipos. También utilizamos la imaginación activa para explorar el "mundo interior" de la psique.

El beneficio de la introversión intensiva en este sentido y utilizando estos métodos es que podemos establecer una conexión con el mundo interior de la psique que es tan fuerte como nuestra conexión con el mundo de los objetos que están disponibles para los sentidos. La extroversión lleva al conocimiento del mundo exterior, la introversión al conocimiento del mundo interior. Lo que intentamos crear es una equivalencia, o un equilibrio, entre nuestra relación con el mundo interior por un lado y con el mundo exterior por otro.

Este logro es muy inusual en nuestras culturas básicamente extrovertidas de hoy en día. La gente está mucho más capacitada y habituada a atender al mundo circundante - utilizando todos los medios disponibles para nosotros especialmente en nuestra condición actualmente aislada - y tienden a temer y evitar echar una mirada hacia adentro a quiénes y qué son. De hecho, esta es una de las causas del pánico que recorre el mundo hoy en día, especialmente en las sociedades occidentales. El mundo interior es lo desconocido y lo inexplorado.

Las personas de culturas asiáticas que han crecido con el budismo son mucho más adeptas a la introversión que la mayoría de los occidentales. La meditación es una forma de introversión. Retira la atención del mundo exterior y deja ir los pensamientos que tienden en esa dirección (es decir, nuestras obsesiones y rumores diarios). En Occidente se está imponiendo, y los centros de meditación son muy populares hoy en día.

Otra forma de introversión es la oración. Si uno ora a un poder invisible como Dios o los Santos, uno está durante ese período de tiempo retirando la atención del mundo sensorial de los objetos y dirigiéndola a una imagen o presencia arquetípica. En el trabajo de Jung animamos a nuestros clientes a trabajar con sus imágenes simbólicas de una manera similar - para atenderlos, hablar con ellos, escucharlos. La imaginación activa puede compararse con la meditación y la oración, aunque hay algunas diferencias.

RH: Jung dijo "un hombre debe ser capaz de decir que ha hecho todo lo posible para formar una concepción de la vida después de la muerte, o para crear alguna imagen de la misma - incluso si debe confesar su fracaso." Durante esta crisis me imagino que mucha gente está pensando en la muerte. ¿Cuál es su visión de la muerte y la vida después?

MS: Mi opinión es que después de la muerte seguimos existiendo en la forma de un cuerpo sutil, en un reino de símbolos. Nos convertimos en símbolos, que son reales en ese reino e impactan en éste de ciertas maneras. Hay alguna interacción con el reino material, por ejemplo en forma de sueños o visiones y eventos sincronizados.

Desde este lado tenemos visiones y pistas. Desde ese lado parece que hay algo similar. Las ventanas están algo abiertas entre estas dos dimensiones. Ambas existen en la misma realidad unificada.

Esta es una sabiduría antigua compartida por los humanos en muchas culturas antiguas y nuevas. Sólo que nuestra visión estándar del mundo moderno no incluye este otro aspecto de la realidad total. Jung, por supuesto, conocía muy bien esta realidad, y por eso podía decir que no creía (en Dios), sabía - esta es la realidad total que experimentó personalmente y sobre la que escribe en Memorias, Sueños y Reflexiones y otros textos. Nosotros también lo experimentaremos si prestamos atención a los sueños y visiones y tomamos nota de la sincronicidad, especialmente alrededor de la muerte.

En tiempos como los que estamos viviendo ahora mismo, la gente experimenta frecuentemente revelaciones en sus sueños que les hablan de esta realidad, que se extiende más allá de esta vida, y no sólo después sino más allá en un sentido abarcador.

Un gran sueño, como lo llama Jung, ofrece gnosis, conocimiento de un mundo simbólico que subyace, rodea y se infunde dentro del que conocemos en el cuerpo físico y con nuestros sentidos. Estamos sostenidos y contenidos en esta gran realidad. Por eso el escritor de salmos dice lo que hace mientras camina por el valle de la sombra de la muerte. Sabe que está en manos seguras.

Mis puntos de vista se basan en experiencias que he tenido en mi vida personal y en las que he caminado con analizandos.

RH: Se acerca el final de marzo (2020) y el número de personas infectadas por el coronavirus y que han muerto en todo el mundo se ha disparado y todavía no hemos llegado a lo peor. Y aún así, cerca de la mitad de nuestro país cree que el Covid 19 es un engaño. ¿Qué tiene la sombra que invita a tal negación?

MS: La negación es una defensa contra los pensamientos y sentimientos dolorosos y es un signo de ansiedad subyacente. La sombra del optimismo es el miedo a una catástrofe inminente.  La mayoría de nosotros queremos ver el lado positivo, esperar el crecimiento, la salud y la prosperidad.

Los estadounidenses son conocidos por su optimismo, que puede ser una fortaleza y una virtud o una negativa a reconocer los aspectos trágicos de la vida, que son reprimidos y luego se convierten en una sombra. La pandemia es una prueba de la capacidad del ego colectivo para aceptar la realidad y actuar en consecuencia.

Hasta donde yo sé, todos los países del mundo han fallado en esta prueba hasta ahora, con la posible excepción de Taiwán. Vivo en Suiza, un país famoso por su buen orden y eficacia, pero las autoridades de aquí no registraron la amenaza del coronavirus, que estaba a la vista sin obstáculos justo al otro lado de la frontera en Italia. Fueron lentos en actuar de acuerdo con ese conocimiento disponible, por lo que ahora este "país seguro" tiene el porcentaje más alto de residentes infectados del mundo. América está al borde de un tsunami de pacientes desesperadamente enfermos que inundan los hospitales, y el presidente promete que todo habrá terminado para la Pascua. Esto es inmoral porque él y todos los que le rodean saben que es una falsa garantía.


Pero la gente lo creerá porque juega en sus defensas contra la ansiedad abrumadora sobre la sombra de la muerte que se cierne sobre la tierra. Además, la sombra de la Gran Depresión se cierne sobre los cimientos del bienestar económico del país. La negación hace que uno actúe demasiado poco y demasiado tarde. El virus no duda en explotar esta debilidad psicológica.
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Murray Stein se graduó en la Universidad de Yale (B.A. 1965), en la Escuela de Divinidad de Yale (M.Div. 1969) y en la Universidad de Chicago (Ph.D. 1985). Recibió su diploma en Psicología Analítica del Instituto C. G. Jung de Zurich en 1973. Tuvo una práctica privada en Wilmette, Illinois, de 1980 a 2003 y fue analista de formación en el Instituto C. G. Jung de Chicago. Desde 2003 vive en Suiza y es analista de formación y supervisión en la Escuela Internacional de Psicología Analítica de Zurich. Es miembro fundador de la Sociedad Interregional de Analistas Junguianos y de la Sociedad de Chicago de Analistas Junguianos, y fue el primer presidente de la Sociedad de Chicago de Analistas Junguianos (1980-1985). Es ex presidente de la Asociación Internacional de Psicología Analítica (2001-2004) y ex presidente del ISAP de Zurich (2008-2012). Es autor de In MidLife, Jung's Treatment of Christianity, Transformation: Emergence of the Self, Jung's Map of the Soul, Minding the Self, The Bible as Dream y otros libros, y es el editor de Jungan Psychoanalysis. Murray y su esposa, Jan, tienen tres hijos, Hal, Sarah y Christopher, y cuatro nietos.

El Rev. Dr. Robert S. Henderson es un poeta, psicoterapeuta junguiano y ministro protestante ordenado en Glastonbury, Connecticut. Él y su esposa, Janis, una psicoterapeuta, son los autores del libro de tres volúmenes, Viviendo con Jung: "Enterviews" con analistas de Jung. Muchas de sus entrevistas han sido publicadas en Quadrant, Spring Journal, Psychological Perspectives, Jung Journal y Harvest. Correspondencia: 244 Wood Pond Road, Glastonbury, CT 06033. Correo electrónico: Rob444@cox.

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