Pero no es necesario mirar tan lejos como a los países extranjeros; aplicamos la misma actitud insensible dentro de nuestro propio país, de un grupo a otro. Nuestros urbanistas, por ejemplo, elaboran planes en sus oficinas, planes de construcción sobre el papel, que luego destruyen la felicidad de innumerables personas. Piensan fríamente que si un agricultor desposeído, por ejemplo, recibe una cantidad adecuada de dinero o algún pedazo de tierra, todo está resuelto. Que un agricultor ame a menudo su lugar tan especial no cuenta en absoluto. O sacamos a los ancianos de sus apartamentos de los barrios bajos, donde tienen un gato y alimentan a los pájaros, y nos preguntamos por qué mueren rápidamente en su nuevo entorno, supuestamente mejor, con mejores condiciones higiénicas y sin gatos ni pájaros que ensucien el lugar.

¿Qué debemos hacer? ¿Cambiar las políticas y, en un nivel más profundo, cambiar nuestro código de leyes? Erich Neumann (1969), en su libro sobre la nueva ética, afrontó el problema de forma combativa proponiendo un conjunto de nuevas normas morales. Su libro suscitó interés, pero sin resultados palpables. Creo que el Jung de veintitrés años puso el dedo en la llaga en el punto más importante, que tiene que venir primero, concretamente que primero debemos reconocer de verdad la realidad del inconsciente (de Dios, es decir, del Self y de otro mundo espiritual) antes de poder hacer cualquier otra cosa. Permítanme dar un ejemplo. Una vez di una conferencia en Alemania, en la que utilicé las pruebas de los sueños para demostrar que podría haber una vida después de la muerte. Después de la conferencia, una enfermera se me acercó en privado; estaba llorando y profundamente conmovida. Me dijo: "No puede, no debe ser cierto lo que usted ha dicho, porque si lo fuera tendría que admitir que hice cosas tan horribles". Evidentemente, se refería a que había tratado mal a algunos pacientes moribundos (quizás les había robado cosas), pensando que estaban inconscientes y "desaparecidos" y que, por tanto, no tenía consecuencias. Pero, ¿si sus almas seguían vivas y estaban por ahí? Eso sería otra cosa. No es casualidad que la Dra. Kübler-Ross se haya volcado últimamente en ideas y experimentos espiritistas sobre la muerte; es la continuación lógica de lo que empezó cuando mostró verdaderos sentimientos por sus pacientes agonizantes.

En todas las religiones de todos los tiempos ha existido la idea de dioses o de un dios y de "otro mundo" de seres no materiales, y sólo esto puede ser el fundamento de una verdadera ética. El desconocimiento de los poderes numinosos es, según Jung, la esencia del mal (carta al reverendo H. L. Philp, 11 de junio de 1957. 1973b, 369-370). La ética se basa en el fenómeno de la conciencia, que deriva de una relación entre el hombre y dios (carta a William Kinney, 26 de mayo de 1956. 1973b, 300-301; carta a Aniela Jaffé, 9 de julio de 1957. 1973b, 379-380) o, como lo llamamos psicológicamente, con el arquetipo del Self. Porque lo que vemos en el mundo material es el sufrimiento injusto, o el triunfo de la injusticia. El sentimiento de decencia [compasión] obviamente no es recompensado en este mundo; ser decente es considerado tonto, imprudente e ingenuo. El sufrimiento de los primeros mártires cristianos tuvo al menos un impacto: impresionó a la gente y convirtió a muchos al cristianismo. Pero, ¿Quién recuerda ahora el nombre de aquel joven maestro alemán que se ofreció a entrar en las cámaras de gas para consolar a sus alumnos judíos? ¿Qué consigue el sufrimiento de los disidentes y de los valientes cristianos en Rusia? Nada. Lo leemos en los periódicos y lo dejamos de lado con un resignado encogimiento de hombros.

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Liliane Frey publicó el sueño de uno de sus pacientes moribundos, cuya vida había sido una cadena de constantes fracasos. Durante su enfermedad terminal soñó que una voz le decía: "Tu trabajo y tu sufrimiento, que has padecido conscientemente, han redimido a cien generaciones que te precedieron e iluminarán a cien generaciones después de ti" (1980, 34). Una vez más, lo importante es la existencia del " otro mundo ". En un mundo visto materialmente no habría nada -nada en absoluto- para consolar a ese hombre. Pero, ¿Qué tiene que ver todo esto con el sentimiento? ¿No es importante el reconocimiento de la realidad de la psique para el funcionamiento de las cuatro funciones conscientes [pensamiento, sentimiento, intuición, sensación]? Evidentemente, los valores éticos son producto del sentimiento diferenciado (carta a Gerda Hipert, 20 de marzo de 1937. 1973a, 230-231), pero también requieren cierta inteligencia, punto al que volveré más adelante. La ética no puede existir sin el sentimiento diferenciado, porque sin el sentimiento se convierte en un código esquemático y rígido de reglas de comportamiento, un mero instrumento colectivo. Podemos experimentar esto a pequeña escala cuando se aplica indiscriminadamente una simple regla policial, o a gran escala como el monstruoso aparato estatal en Rusia. 

Pero alguien podría objetar: ¿Dónde están los tipo-sentimiento, que después de todo deben existir en gran número entre todas las población? ¿Por qué no contrarrestan este deplorable estado de cosas? Aquí hay que distinguir entre la existencia de tipo-sentimiento en una población y el estilo colectivo o la perspectiva de una cultura. Por supuesto, entre nosotros hay muchos que tienen un sentimiento diferenciado, pero la moda, el modo de comportamiento colectivo y nuestras evaluaciones colectivas no aprecian el sentimiento. Esto lleva a una influencia debilitada del sentimiento, incluso en un tipo-sentimiento. La función inferior de un tipo-sentimiento, como sabemos, es el pensamiento. Este pensamiento suele seguir las tendencias colectivas más bajas de la época: materialismo barato o intelectualismo. Por ejemplo, encontramos en muchos países latinos una predilección por la ideología comunista en su forma más insípida, mientras que los individuos son menos insensibles e inconexos que en algunos países no latinos. (Pienso en Italia, España y Sudamérica).

El Zeitgeist contemporáneo menosprecia los sentimientos. Leemos que los que se oponen a las centrales atómicas "sólo utilizan argumentos sentimentales y no argumentos sensatos y razonables", lo que implica que un argumento sentimental [valor basados en la empatía] es una tontería. Los funcionarios bienintencionados cometen el mismo error con los jóvenes que se amotinan: intentan discutir de forma sensata con los jóvenes y no llegan a ninguna parte porque esos jóvenes se mueven por emociones difusas, en su mayoría negativas, que no pueden traducirse a un lenguaje de sensaciones pensantes. Nuestros gobiernos [de los cantones suizos] han propuesto un generoso programa de ayuda a esos jóvenes desempleados, ofreciéndoles posibilidades de seguir estudiando. Esto es ciertamente muy bueno y necesario, pero ¿desistirá un joven rebelde desempleado de cometer disturbios si aprende un poco de electrónica? No creo que podamos conseguir mucho si nos quedamos en el nivel del pensamiento materialista "razonable"; no es del todo erróneo; es erróneo sólo si deducimos "eso es todo". 

Jung comenta en una carta que nos hemos vuelto demasiado intelectuales y racionales y que hemos olvidado que hay factores que no pueden ser influenciados por un intelecto unidireccional. Entonces vemos que la emocionalidad se dispara como compensación (carta a Albert Oppenheimer, 10 de octubre de 1933. 1973a, 128-129). Tenemos que ser más que razonables y sensatos, una actitud que sólo enfurece a los jóvenes. Debemos ofrecerles una visión espiritual creativa y no materialista de la realidad en su conjunto, es decir, una conexión real con el inconsciente como realidad supramaterial y extrasensorial con la que debemos relacionarnos, no sólo con nuestras mentes, sino también con el sentimiento y la emoción.

¿Y qué hay de las muchas formas de misticismo oriental, que ahora están tan de moda? Para los occidentales, resultan demasiado " mental ", apelando a nuestro pensamiento e intuición. Son, como señaló Jung, "teologías" que ignoran al individuo y su conexión con lo divino. "Demasiados conocimientos orientales ocupan el lugar de la experiencia inmediata y bloquean así el camino de la psicología" (carta a Olga Fröebe-Kapteyn, 29 de enero de 1934. 1973a, 139).

Jung escribió a Miguel Serrano: 

Asumió correctamente que su día, su luz, su conciencia y su significado morirán cuando sean destruidos por la estrechez de miras del racionalismo americano y lo mismo le ocurrirá al mundo entero cuando sea sometido a ese tratamiento. En otra carta Jung muestra que cuando asumimos los métodos místicos orientales nos ponemos en contacto sólo con su vida opinable pero no con la realidad misma (carta a Melvin J. Lasky, 19 de octubre de 1960. 1973b, 600-603); la realidad sólo puede ser nuestra propia vida subjetiva espontánea en sí misma. También muchos métodos orientales suprimen el inconsciente en lugar de ponerse en contacto con él (carta a Ronald W. Weddell, 6 de diciembre de 1960. 1973b, 613-614).

En opinión de Jung, no puede haber una verdadera ética sin una relación personal con un dios-experiencia vivo (a diferencia de la adhesión a doctrinas religiosas, teológicas o de otro tipo). Y la experiencia sólo puede ser vivida por el individuo. Lo que no experimento no es real para mí; puede existir en mi mente como una idea o una opinión, pero eso no es lo que se llama experiencia. Es muy diferente si sólo creo por los libros que hay elefantes, o si sé que existen, habiendo visto, olido y acariciado realmente uno. Sólo entonces es una experiencia real que puedo percibir con las cuatro funciones, incluido el sentimiento.

¿Y el amor cristiano al prójimo? ¿No es eso lo que realmente buscamos? ¿No deberíamos volver a él? Es cierto que en los primeros tiempos, el cristianismo fue predominantemente una experiencia de sentimiento, un gran movimiento de sentimiento que compensaba al frío, cruel y asocial estado romano. Los primeros cristianos eran, en su mayoría, esclavos y gente inculta de rango social inferior, y el amor fraternal entre ellos creó un nuevo vínculo muy fértil y constructivo. A menudo incluso se enorgullecían de ser poco intelectuales. Pero pronto surgió el doctrinarismo teológico, que dio lugar a disputas dogmáticas y a la persecución de los grupos disidentes. El amor universal se fue estrechando cada vez más y el principio de poder, archienemigo de toda forma de amor, se hizo dominante.

La consigna marxista de la solidaridad internacional es, en muchos sentidos, un retorno al primer ideal cristiano del amor, pero restringido al lado material del mundo, sin ningún fundamento trascendente. En nuestra época las naciones se han acercado técnica, económica y espiritualmente unas a otras, y se necesita urgentemente un sentido general de comunidad (Jung 1957).

Jung subraya:

Muchos jóvenes experimentan viviendo en comunas, intentando así, meritoriamente, establecer una nueva forma de relación humana. Pero, por lo que he visto, estas comunas siempre se rompen a causa de peleas internas. El sentimiento entusiasta de aceptación del prójimo no se sostiene cuando se pone a prueba en la vida real, simplemente porque es demasiado sentimental y demasiado indiferenciado. Por este motivo, acaba en afectos explosivos que perturban la comunidad.

El afecto y la emoción son, como ha señalado Jung, los distintivos del sentimiento indiferenciado. Muchos jóvenes de hoy en día realmente hacen un culto de los afectos y las emociones, positivamente por medio de acontecimientos musicales, o más negativamente por medio de acontecimientos desenfrenados. Creen que expresan el sentimiento, pero eso no es del todo cierto, pues Jung subraya que el sentimiento está contaminado de emociones sólo en su estado primitivo; cuando está diferenciado no es emocional en absoluto (carta a Aloys von Orelli, 7 de febrero de 1950. 1973a, 544). He analizado a bastantes jóvenes que han vivido en comunas, y el trabajo fue siempre igual que con otras personas, ayudándoles a ser más conscientes en sus relaciones afectivas. Eso normalmente les llevaba a dejar la comuna y a construir un círculo de amigos personales en su lugar. La complacencia consciente en las explosiones emocionales es, por el contrario, morbosa y conduce finalmente a la autodestrucción. 

¿Qué tiene de malo entonces el amor al prójimo, en su versión cristiana o en sus versiones materialistas socialistas y comunistas? Su lado positivo es una empatía humana general que nos une con todos los seres humanos, pero su lado negativo es la emotividad y el sentimentalismo, siendo este último una contrapartida de la brutalidad. Mientras las ancianas de nuestro mundo cristiano tejían prendas de lana para los pobres niños africanos, los traficantes de esclavos de esa misma civilización cristiana destruían la vida de incontables negros. Ese es un ejemplo que habla claramente de lo que significa que el sentimentalismo sea la contrapartida de la brutalidad. 

No podemos retornar al ideal de amor de los primeros cristianos. Hay que volver a ello, a una empatía humana general, pero a un nivel mucho más diferenciado. ¿Qué aspecto tendría eso? Jung llama a esta nueva forma de amor un efecto de creación de un cierto tipo de Eros [parentesco], que es una emanación de la personalidad individualizada (1954/1957, 389-390). Está simbolizado en la alquimia por la extraña imagen de una sangre de color rosado que emana la piedra filosofal (u homo putissimus) y que cura a todas las personas. Homo putissimus significa "purísimo" u "hombre verdadero", literalmente, hombre sin mezcla. No es "más que lo que es... debe ser enteramente el hombre que conoce y posee todo lo humano y no está adulterado por ninguna influencia o mezcla de fuera". Este hombre no adulterado, según los alquimistas, traerá la liberación del mal por su sangre, que es "un cierto Eros que unifica al individuo así como a la multitud en el signo de la rosa y los hace completos" ( Jung 1973a, 465). Esta sangre de color rosa simboliza evidentemente una forma de amor unida a la perspicacia, mientras que el amor ciego es siempre impulsivo y conduce a consecuencias destructivas. Incluso se pueden explicar las crueldades de la Inquisición como motivadas por un amor celoso por la humanidad, como un intento de evitar que la gente caiga en errores mortales. El amor, dice Jung, es un dinamismo que necesita forma y dirección; también necesita unirse a un Logos compensatorio, como una luz que brilla en su oscuridad. A nivel personal, la integración del Logos con Eros puede evitar que uno caiga en proyecciones ilusorias a través del amor impulsivo. En el amor impulsivo, la inconsciencia de los sentimientos genera al principio una cercanía excesiva, un apiñamiento indiscriminado, que luego se desbarata en una enantiodromía por algún estallido de los afectos. Las relaciones diferenciadas, por el contrario, incluyen una cierta distancia, que es diferente en cada caso. Jung escribió en una carta:

Jung señala que esto es especialmente difícil cuando entra en juego la sexualidad. Una relación con sentimientos diferenciados incluiría una profunda empatía y cercanía con el otro y una cierta distancia basada en la diferenciación: una comprensión y una no-comprensión, esta última consistente en un respeto silencioso del misterio de la individualidad del otro. Para alguien que ama ciegamente, la creación de esa distancia es muy dolorosa, pero garantiza también su libertad, sin la cual no es posible la individuación. Esto es de suma importancia. El pensamiento de Jung tiene consecuencias muy relevantes, creo, para nuestro futuro inmediato.

Al hablar de los peligros de una guerra mundial atómica, Jung señaló que un "movimiento religioso que abarque el mundo" puede ser la única fuerza para contrarrestarlo (carta al pastor H. Wegman, 12 de diciembre de 1945. 1973a, 402). Desde 1945, cuando Jung escribió esto, podemos ver cómo los intentos de crear tal movimiento han surgido en muchos lugares. Hemos sido testigos del resurgimiento de sectas islámicas (como la bahai y el sufismo), de los "Moonies" de Corea, de la difusión del budismo y de innumerables gurús hindúes, muchos de los cuales intentan crear un movimiento mundial. Por último, pero no por ello menos importante, la Iglesia católica evoca "el espíritu en sentido religioso [que] todavía mueve a las masas primitivas" (carta al pastor H. Wegmann, 12 de diciembre de 1945. 1973a, 402). Estos movimientos religiosos no son sólo un factor positivo redentor: también pueden ser peligrosos y terribles, porque si un arquetipo mueve a las masas, generalmente las lleva a pensar que tienen la Verdad. Esto puede llevarles a despreciar y quizás perseguir a las personas que piensan o sienten de forma diferente. La mayoría de los líderes religiosos, al igual que los líderes políticos, desean que el individuo se identifique completamente con la (su) "Verdad", la cual, sin embargo, tiene que ser unilateral por su propia naturaleza. Incluso si uno se identifica con una "gran Verdad", esto es catastrófico porque paraliza el desarrollo espiritual posterior. En lugar de una visión, sólo se tiene una "convicción", que es más cómoda y, por tanto, más atractiva.

Repitiendo la afirmación de Jung, un movimiento espiritual mundial podría salvarnos de la destrucción psicológica causada por el literalismo y de una tercera guerra mundial, pero seguiría teniendo todas las desventajas de apoyar una cierta mentalidad de la masa. Sólo un reconocimiento personal y consciente de la propia sombra y de los arquetipos, es decir, de los "poderes" espirituales, puede salvarnos de ser engullidos por la psique de la masa y sus inclinaciones hacia la destrucción. Debemos desarrollar una relación de sentimiento diferenciada que incluya el postulado de la distancia con los poderes interiores, una relación Yo-Tú con el dios o los dioses, o el Numinosum, y no una convicción religiosa acrítica de cualquier tipo. La relación con otros seres humanos en lo exterior y con los poderes arquetípicos en lo interior van juntos de una manera extraña, porque, como Jung señaló en sus Recuerdos, Sueños, Reflexiones, nuestras vidas y nuestras relaciones sólo cuentan si el infinito "está incluido de alguna manera..." (1963, 325). Lo que él llama aquí el "infinito" significa la manifestación de algo suprapersonal y divino, o, en la terminología de Jung, el Self. Lo que esto significa no puede explicarse aquí en pocas palabras; es la esencia de su trabajo en el Mysterium Coniunctionis (1955-56/1970).

Me parece que las ideas de Jung empiezan a ser lentamente mejor comprendidas de lo que lo fueron en su vida. Sin embargo, este punto esencial, su rehabilitación de Eros, o relación diferenciada, aún no se entiende. Muchos tienden a ver sus ideas como una nueva filosofía o teoría científica, como una "verdad" ideológica colectiva, o como una nueva rama de la psicología, todo lo cual no es. El proceso analítico es un proceso puro de experiencia en el que la psicología se aniquila o trasciende a sí misma como mera ciencia (Jung 1916/1958/1960). Todo se convierte en un encuentro vivo con realidades externas e internas con las que tenemos que relacionarnos.

Jung eligió deliberadamente no convertirse en un líder social. Subrayó que "siempre habrá dos puntos de vista, el punto de vista de un líder social que, si es un idealista, busca la salvación en una supresión más o menos completa del individuo, y el líder de las mentes que busca la mejora en el individuo solamente" (carta a Samuel D. Schmalhausen, 19 de octubre de 1934. 1973a, 174). Estos dos, continuó diciendo en la misma carta, "son pares de opuestos necesarios que mantienen el mundo en equilibrio". Podríamos decir que Jung no sólo fue un "líder de mentes", porque mostró que la individuación no es posible sin la diferenciación de Eros. Tal vez Jung sea recordado como un caballero que devolvió a la comunidad el principio femenino del Amor, o Eros, simbolizado por el Santo Grial o por el homo putissimus de la alquimia, que emana un Eros sanador y creador de conjuntos, a través del cual incluso los opuestos de lo colectivo frente a lo individual pueden reconciliarse.