Confrontando a la "Madre Muerte"

Daniela Sieff:

Gran parte de su trabajo reciente se centra en el arquetipo de la "Madre de la Muerte". ¿Podría describir este arquetipo?

Marion Woodman: 

La Madre Muerte ejerce un poder frío, feroz, violento y corrosivo. Está muy presente en nuestra sociedad en estos momentos. Cuando la mirada de la Madre Muerte se dirige a nosotros, penetra tanto en la psique como en el cuerpo, convirtiéndonos en piedra. Mata la esperanza. Nos mata. Nos derrumbamos. Nuestra energía vital se drena de nosotros y nos hundimos en la oscuridad ctónica. En este estado nos encontramos anhelando el olvido de la muerte. Con el tiempo, este anhelo de muerte impregna nuestras células y hace que nuestro cuerpo se vuelva contra sí mismo. Podemos enfermar físicamente. Esta energía es más destructiva cuando proviene de alguien a quien amamos y en quien confiamos. Es el arquetipo de la "Madre Muerte", lo que significa que estamos con alguien que se supone que nos ama y de repente -¡bang! Es lo que ocurrió en el trauma original; confiamos en nuestra querida madre y de repente nos golpeó la comprensión de que no éramos aceptados. Nos dimos cuenta de que nuestra madre deseaba que nosotros, o alguna parte de nosotros, estuviera muerta. Cuando la Madre Muerte se libera desde el inconsciente de alguien, esa persona puede decir algo que parece simple e inocuo, pero el cuerpo físico cambia. Lo experimenté de forma más dramática cuando estaba con alguien con quien me sentía perfectamente segura, pero era una situación extremadamente triste, y la mujer se volvió hacia mí y me lanzó una flecha que era puro veneno. Si no hubiera tenido un corazón tan fuerte, estoy segura de que me habría matado, pero experimenté una arritmia, que me ha dado avisos desde entonces.

Daniela:

Has dicho que si experimentamos a la Madre Muerte mientras crecemos, interiorizamos el arquetipo y eventualmente se escribe en nuestros cuerpos físicos. ¿Puedes ampliar esta dinámica?

Marion:

Si, mientras crecemos, percibimos que somos inaceptables para nuestros padres, si no nos quieren, o si intuimos que amenazamos a nuestros padres, entonces nuestro sistema nervioso se habrá vuelto hipervigilante. Nuestras células habrán sido grabadas con un profundo miedo al abandono; como consecuencia, nuestro cuerpo se adormecerá en el momento en que nos sintamos amenazados. En cuanto nos damos cuenta de que ya no complacemos a alguien, nos quedamos paralizados; volvemos a creer que no somos dignos de ser amados, lo que activa nuestro siempre presente, pero inconsciente, terror a la aniquilación. En esos momentos, el sistema nervioso autónomo dice "NO" y el ego se retira. Yo llamo a esto ser catapultado a la "mentalidad de zarigüeya"; en cuanto percibimos un atisbo de rechazo nos paralizamos de miedo, nos cerramos y nos quedamos absolutamente quietos para sobrevivir. Con el tiempo, esa zarigüeya se convierte en un rasgo permanente de nuestro cuerpo-psique; entonces la vida se experimenta como un campo minado en el que somos derribados por explosiones inaudibles para los demás. Si hay una hostilidad inconsciente en el entorno, el cuerpo interior, actuando de forma autónoma, se retira y cae "muerto". Al mismo tiempo, podemos desarrollar mecanismos de defensa que se manifiestan en una armadura de grasa, vómitos, cualquier cosa que impida el paso del veneno. En última instancia, nuestro cuerpo puede volverse contra sí mismo, como ocurre con el cáncer o las enfermedades autoinmunes. La Madre Muerte se ha incorporado al tejido de nuestras células. El verano pasado, a la edad de setenta y nueve años, tras una operación de cataratas, desarrollé una celulitis que se extendió a mi torrente sanguíneo y puso en peligro mi vida. Mientras estaba en cuidados intensivos, tuve el siguiente sueño:

Hay dos inmensas langostas en un enorme y largo tubo de desagüe de hormigón. Las langostas tienen la cabeza roja como la sangre y están intentando matarse la una a la otra. Yo también estoy en el desagüe y estoy aterrorizada. Hay una puerta negra en la pared del desagüe y estoy intentando abrirla para poder escapar. No consigo que la puerta se abra. Golpeo la puerta con todas mis fuerzas, esperando que alguien me oiga y venga a ayudarme. No viene nadie. Me quedo con las langostas asesinas.

Según entendí, el desagüe simbolizaba mis vasos sanguíneos y las langostas mi sangre. Así, el sueño describía lo que me ocurría: en lugar de sostener mi vida, mi sangre envenenada me llevaba hacia la muerte. Además, al estar en las garras de la Madre Muerte, quería escapar por la puerta negra y desaparecer en la oscuridad. Al despertar supe que si hubiera abierto esa puerta y la hubiera atravesado, habría muerto. Afortunadamente, no se abrió y ¡todavía estoy aquí!

Daniela:

Me parece que al haber interiorizado a la Madre Muerte mientras crecíamos, cuando nos encontramos haciendo algo que consideramos inaceptable, dirigimos silenciosamente nuestra propia Madre Muerte hacia nosotros mismos. En esos momentos no somos conscientes de lo que está ocurriendo; todo lo que sabemos es que hemos caído en un infierno auto creado y privado.

Marion: 

Exactamente. Si nos enfrentamos a la Madre Muerte mientras crecemos, inevitablemente la interiorizaremos, y si la hemos interiorizado, entonces proyectaremos a la Madre Muerte en los demás, viéndola en nuestro jefe, nuestro amante o nuestros hijos, o la exteriorizaremos dirigiendo su energía hacia los demás y/o hacia nosotros mismos. Hasta que no empecemos a examinar lo que llevamos dentro de nuestra propia psique, corremos el riesgo de ser poseídos por el arquetipo de la Madre Muerte.

Daniela: 

En relación con nuestras vidas, ¿qué significa haber interiorizado a la Madre Muerte?

Marion: 

El cambio es fundamental para estar vivo: permanecer fijo es pudrirse. Si el arquetipo de la Madre Muerte es parte de nuestro cuerpo-psique, entonces el miedo profundo significa que tratamos de destruir cualquier cosa que pueda precipitar un cambio significativo. Haremos cualquier cosa para asegurarnos de que nuestra vida se sienta segura y protegida, aunque sea estática, podrida y muerta. Nuestra forma de relacionarnos con el mundo está escrita en piedra. La Madre Muerte atrapa la energía potencialmente vibrante y la mantiene en una forma fría, rígida y sin vida. Estamos aprisionados por una energía que se petrifica y se fosiliza.

Daniela: 

¿Puedes dar un ejemplo de cómo podría ser esto?

Marion: 

Cuando tenía cinco años era muy tranquila, pero tenía mucha vitalidad. Estaba en el jardín de infancia de la escuela dominical y me encontré con que me empujaban a través de guirnaldas de flores. Eran preciosas y me preguntaba a dónde iba. La gente decía: "Vas a dejar el jardín de infancia y vas a ir a la escuela infantil". Yo respondía: "¿Por qué iba a querer ir a la escuela infantil? Me encanta el jardín de infancia y no quiero ir a un sitio nuevo". Esa ha sido la historia de mi vida. Me encantaba el jardín de infancia, pero mi miedo al cambio aparecía cada vez que me enfrentaba a una nueva etapa de mi vida.

Daniela: 

Y ese trauma fue tan fuerte que lo viviste una y otra vez...

Marion:

¡Una y otra vez! Durante mi formación como profesora, se nos asignaba una clase para enseñar. Yo estaba frente a mi clase hablando, pero la sala se llenaba de un silencio doloroso. Hacía los movimientos con los labios pero no surgía ningún sonido. No podía entender nada. Después de la clase, nuestro supervisor me preguntó: "Marion, ¿qué te pasa?". Lo único que pude responder fue: "No lo sé. No puedo emitir ningún sonido". Al final de ese trimestre obtuve noventa y ocho puntos por mis planes de clase, y cero por mi enseñanza. El terror era demasiado grande.

Daniela:

¿Así que cada vez que entras en lo nuevo hay terror? 

Marion:

Cada vez me invade el terror de nacer a una nueva realidad. En todos los casos, salía de una zona en la que podía desenvolverme bien para entrar en una nueva zona, y estaba bastante segura de que iba a ocurrir algún desastre terrible, por lo que quería quedarme allí. Nacer me había llevado a un entorno hostil y peligroso, y eso sembró una profunda ambivalencia sobre el cambio y el crecimiento. Pero si quería vivir mi vida lo más plenamente posible, tenía que descubrir las partes enterradas de mi personalidad. Tenía que arriesgar la expansión que da sentido a la vida. Sin embargo, con la energía arquetípica de la Madre Muerte impregnando las células del cuerpo, eso es increíblemente difícil.

Daniela:

La paradoja es que la catástrofe prevista, que para ti se manifestó en la enfermedad física, se produjo porque luchabas contra lo nuevo, en lugar de entrar en él.

Marion: 

Exactamente, pero ahí está el trauma. En cada una de esas situaciones tenía miedo de que no hubiera amor. Tenía la certeza de que sería inaceptable en el nuevo ámbito. Era mi propio terror el que impregnaba mis células y el que salía a la superficie a través de la enfermedad. Era mi propio miedo el que estresaba mi cuerpo y creaba un infierno.

Daniela:

El peligro es que cuando nos sentimos abrumados por ese terror nos rendimos a la Madre Muerte, lo que puede significar literalmente sucumbir a la muerte. Conocí a una mujer inteligente y vibrante a la que le aterraba estar sola. Estaba casada con un hombre mayor y había dicho que cuando su marido muriera se suicidaría. Cuando llegó a los 60 años, su marido tenía una demencia severa. Entonces le diagnosticaron un cáncer terminal. Su respuesta inmediata fue: "¡Qué alivio!". Seis meses después estaba muerta.

Marion:

El alivio ante la perspectiva de la muerte surge directamente del trauma. El trauma y el miedo abren la puerta de la psique a la Madre Muerte, y una vez ésta ha atravesado esa puerta, nos vemos inundados por un letargo y una parálisis inconscientes. Nos invade el deseo de hundirnos en una cómoda oscuridad inconsciente parecida a la del útero, de rendirnos y acabar con la lucha. Ese estado de existencia es más común de lo que creemos, pero es raro que alguien permita que esa dinámica entre en la conciencia, y mucho menos que lo diga de la forma en que lo hizo tu amiga.

Daniela: 

Parece que una de las otras cosas que hace la Madre Muerte es destruir nuestro amor por lo que nos conmueve genuinamente. ¡Estar completamente vivos significa ser capaces de escuchar a nuestros corazones, pero la Madre Muerte dice "¡No! No puedes amar eso! Amar eso no es aceptable. Tienes que amar esto en su lugar".

Marion:

Ese aspecto de la Madre Muerte se ilustra vívidamente en el mito de Medusa. El mito comienza cuando la gorgona hace el amor con Poseidón en el templo de Atenea. Atenea, nacida de la cabeza de Zeus, es hija de un padre; su hogar está en su intelecto. Al hacer el amor con Poseidón en el templo de Atenea, la gorgona expone la pasión encarnada que Atenea no está viviendo. Atenea no quiere que su sombra quede expuesta, por lo que transforma a la hermosa gorgona en la Medusa, un monstruo con serpientes en lugar de pelo y una mirada que convierte todo en piedra. La energía de Medusas es sinónimo de la de la Madre Muerte, y la gorgona fue convertida en Medusa porque se atrevió a expresar su amor. Como sugieres, una de las consecuencias trágicas de los repetidos encuentros con la Madre Muerte es que nos separamos del amor.

Daniela: 

¿Puedes dar un ejemplo de cómo puede manifestarse eso? 

Marion: 

Cuando empecé a trabajar con mi primer analista, el Dr. Bennet, nuestro trabajo iba muy bien. Luego empecé a llegar a mi sesión y él no estaba, o peor, estaba con otro cliente. Llegué a la conclusión de que yo no era muy interesante o importante, y que él no podía ocuparse de mí. Después de unas cuatro semanas así, me estaba alejando de otra sesión a la que no se había molestado en acudir, cuando su mujer me vio en la calle. Me gritó: "Será mejor que entres", pero, sintiéndome herida y abandonada, le contesté: "¡No, no lo haré!" y me marché. Acababa de entrar por la puerta de mi casa cuando sonó el teléfono. Era el Dr. Bennet. "Quiero que vengas aquí a las cinco para tomar el té", dijo. Sin gracia, le contesté: "¡Me lo pensaré!". Lo repitió, pero con bastante más fuerza: "Estarás aquí para tomar el té a las cinco". Cedí. Cuando llegué, me dijo: "Afirmas que me perdí tus sesiones. Déjame ver tu diario. Eres tú quien las ha anotado mal". No le creí. Me retó a ver mi historial diciendo: "¡Si alguien intenta darte algo, tú lo preparas para que no pueda!". Me recordó lo que ya habíamos hablado: "¿Te das cuenta de lo que le hiciste a esa relación... y a aquella... y a aquella otra? En cuanto la persona te amó de verdad, no pudiste aceptarlo y encontraste la manera de marcharte. Ahora estás tratando de hacer eso conmigo. Anotando las horas incorrectas, tu inconsciente te ha preparado para perder tus sesiones, mientras puedes culparme de la desintegración de nuestra relación. Te desharás de mí antes de que yo me deshaga de ti. No te arriesgarás a que me quede contigo, porque estás segura de que te abandonaré". Tenía razón. En cuanto se trataba de mi amor más profundo, lo que surgía era mi terror a ser abandonada. Una Madre Muerte inconsciente e interiorizada dirigía el espectáculo, por lo que no confiaba en mi amor por los demás, ni en el amor de los demás por mí. Estaba aislada del amor de una manera que estaba saboteando mi vida.

Daniela:

Te he oído decir que la Madre Muerte mata la imaginación y destruye la metáfora a través de la concreción de lo que necesita ser explorado simbólicamente. ¿Puedes ampliar esta dinámica?

Marion:

La Madre Muerte efectivamente mata la imaginación a través de la concretización de las metáforas, y el resultado puede ser trágico. Las metáforas activan un amplio abanico de circuitos cerebrales diferentes, por lo que cuando se nos corta el pensamiento metafórico comprometemos el proceso de integración psicológica. Cuando concretamos algo que necesita ser entendido metafórica/simbólicamente , lo sellamos en un mundo muerto y aislado. Además, si no podemos relacionarnos con las metáforas, se nos niega el acceso al mundo arquetípico, que llega a nuestras vidas a través de rutas deformadas y tóxicas. Por ejemplo, el crecimiento psicológico es natural; se producirá de forma creativa o destructiva. Si nuestra Madre Muerte interior estrangula este proceso, entonces la necesidad de crecer puede ser concretizada. Eso podría tomar la forma de engordar o, lo que es más trágico, podría ocurrir a través del desarrollo de un cáncer. En otras palabras, el imperativo de crecer encontrará una forma de manifestarse, y si no le permitimos que ocurra en su auténtico ámbito, busca la expresión en el mundo concreto, con consecuencias potencialmente trágicas. La confusión entre lo literal y lo metafórico es sintomática de la adicción, y los resultados son invariablemente catastróficos. Confundimos nuestra necesidad de espíritu con el alcohol. Al buscar vivir el arquetipo de la unión, nos enganchamos a la sexualidad compulsiva y sin sentido. Nuestro deseo insatisfecho de nutrición se concreta en un hambre insaciable de chocolate y comida. Las metáforas que se concretan destruyen nuestra vida. Cuando recurrimos a lo concreto, nos envenena. En general, los adictos saben que algo tiene que morir; saben que necesitan rendirse a algo más grande que sus egos y sus miedos, pero como no son capaces de renunciar a los mecanismos de defensa que desarrollaron para sobrevivir, buscan alternativas aparentemente fáciles.

Un atracón está impulsado tanto por el deseo de sentirse todopoderoso como por el deseo de entregarse a algo más grande que uno mismo. Es un intento de ir más allá del ego y de conectar con lo numinoso de forma que se instiga un nuevo comienzo. Una nueva conquista sexual traerá un nuevo comienzo. Terminamos la botella de vino para olvidar y hacer borrón y cuenta nueva. Nos acabamos el chocolate y vomitamos para purgarnos y empezar de nuevo. Pero cuando sucumbimos a una borrachera adictiva, estamos atrapados en un círculo vicioso. No hay cambio ni aprendizaje. No conectamos con la anhelada energía arquetípica. No descubrimos nuestro yo enterrado. En su lugar, estamos atrapados en una repetición sin sentido. Esta confusión entre la muerte metafórica y la literal es aún más profunda en el adicto. Los adictos que han concretado el edicto psicológico, "muerte a lo viejo, vida a lo nuevo", estarán albergando una creencia inconsciente de que son ellos los que necesitan morir, en lugar de su comportamiento. En el nivel más profundo, todo adicto cae en las insidiosas garras de la Madre Muerte. Las adicciones son, en última instancia, síntomas de un deseo de muerte inconsciente y concretado.

Daniela: 

¿Qué papel juega el miedo en la concretización de la metáfora?

Marion: 

Lo que tememos tendemos a concretarlo, sólo para descubrir que lo que ha sido escrito en piedra continúa oprimiéndonos. Mi padre era ministro y a mí me atraía mucho el mundo del espíritu, pero a mi madre le aterraba ese aspecto de mi persona. Ella era la responsable de la parte práctica de nuestra vida familiar y temía por mi cordura y por mi capacidad para desenvolverme en el mundo cotidiano. En muchos aspectos tenía razón: hay que tener los pies en el suelo para poder enfrentarse al mundo cotidiano. Sin embargo, ante su miedo, tuve que reprimir mi parte espiritual. Con el tiempo, salió a la superficie por la puerta trasera de la anorexia. Pasar hambre es una forma segura de entrar en el espíritu: cuanto más delgado estás, más ligero eres, y cuanto más ligero eres, más feliz eres. La inanición puede llevarte más alto en el espíritu que el alcohol; cada anoréxico con el que he trabajado ha albergado un anhelo de elevarse en el espíritu. Pero como el anhelo espiritual se ha concretado, la anoréxica está en el camino de la muerte.

Daniela:

Aunque una de las caras de la anorexia es el deseo concretado del espíritu, ¿dirías que en el polo opuesto la anorexia también puede simbolizar la experiencia de haber soportado una profunda hambruna emocional durante la infancia?

Marion:

Eso es justo. Las adicciones tienen muchas capas, están repletas de opuestos. Son una manifestación del deseo de vivir lo que no hemos podido vivir de otra manera; al mismo tiempo pueden ofrecernos una imagen de lo que hemos sufrido. En otro nivel, representan una marcha lenta, pero implacable, hacia la muerte prematura.

Daniela: 

Has dicho que la insaciabilidad es otra de las características de la Madre Muerte. ¿Podrías hablar de ello?

Marion: 

Una de las capas de la insaciabilidad se deriva del hecho de que al perseguir objetivos concretos nunca podemos estar satisfechos. El chocolate no nos proporciona la nutrición que buscamos, pero creemos erróneamente que si conseguimos un poco más de él, tal vez nos saciemos por fin. La elevación del espíritu que nos proporciona el alcohol se hunde en el infierno cuando nos despertamos y nos encontramos tirados en nuestro propio vómito, pero tal vez si nos tomamos otra copa podamos volver a levantarnos. Como dice Emily Dickinson en su característico modo conciso y conmovedor,

Para llenar un vacío

Inserta la Cosa que lo causó-

Bloquéalo

Con otra cosa, y bostezarás más.

No puedes soldar un abismo

con aire.

Cuando miramos a lo concreto para satisfacer las necesidades de nuestra alma, estamos intentando soldar un abismo con aire; así quedamos atrapados en una espiral viciosa de insaciabilidad. Otra capa de insaciabilidad sale a relucir en el contexto de nuestras relaciones humanas. Cuando la Madre Muerte ha sido interiorizada, nuestra falta de fe en la vida constela un impulso compulsivo por agarrar lo que creemos que necesitamos. La chispa auténtica de un niño puede ser petrificada hasta la sumisión por los repetidos encuentros con la Madre Muerte, pero en última instancia no existe el triunfo por la fuerza, aunque esa fuerza esté elegantemente disfrazada. La dominación es dominación y el cuerpo-psique que ha sido tiranizado ha aprendido bien sus lecciones. En su desolación, compensa volviéndose posesivo, aferrándose a objetos o personas, invistiéndolos de poderes mágicos. Al depender de estos talismanes para tener una sensación de vitalidad, el cuerpo se vuelve feroz en sus demandas para poseerlos y controlarlos. En este estado frágil y herido, no podemos permitir que los demás sean quienes son. Necesitamos manipularlos. Lo que la gente llama amor es a menudo una búsqueda inconsciente de poder. 

Cuántos niños han oído a sus padres decir: "Sólo quiero lo mejor para ti", cuando lo que los padres quieren decir en realidad es: "¡Estoy demasiado asustado e inseguro para permitirte vivir tu vida!" ¿Cuántas veces somos amables con alguien -engañando nuestra ira y decepción y profesando nuestro amor por él- cuando en realidad estamos tratando de manipularlo para que se quede con nosotros porque nos aterra el abandono y la soledad? Paradójicamente, un deseo abrumador de agradar nos convierte en un principio de poder andante; al agradar a los demás somos más capaces de manipularlos, aunque sea inconscientemente. Si no nos quieren, sentimos que tenemos que entrar a la fuerza. Las personas que no tienen nada se aferran mucho, asfixiando a los que se cruzan en su camino con una necesidad compulsiva e insaciable. Las personas que tienen algo a lo que aferrarse pueden relajarse.

Daniela:

En mi experiencia, el arquetipo de la Madre Muerte está entrelazado con el de la víctima. Cuando tenemos a la Madre Muerte en nuestra psique, nuestra tendencia es a vernos a nosotros mismos como víctimas, exacerbando así el ciclo de la desesperanza y de la desesperación.

Marion: 

¡No hay duda! El sufrimiento real quema limpio; el sufrimiento neurótico crea más y más hollín. Cuando estamos atrapados por la Madre Muerte, estamos aprisionados por el sufrimiento neurótico que no crea más que hollín. Estamos atrapados en un círculo vicioso del que es increíblemente difícil salir; la Madre Muerte constela a la víctima que luego atrae al asesino que hay en nosotros. Una de las formas en que se manifiesta es a través de la creencia de que estamos siendo castigados cuando la enfermedad o la depresión perturban nuestras agradables y acogedoras vidas. La idea de castigo deriva de la Madre Muerte y está arraigada en la perspectiva sin vida de la víctima. Si realmente intentamos trabajar con nuestras heridas, entonces el aspecto es muy diferente. En la primera parte de mi vida adulta fui profesora de inglés. Enseñé durante veinticinco años, y amaba a mis alumnos y mi vida; pero durante ese tiempo desarrollé gradualmente un edema. Sentía que me castigaban por un crimen desconocido. Me había matado de hambre en un intento de mantenerme delgada, sin éxito. A mis ojos, mi cuerpo se había hinchado y era feo. Sin embargo, yo era responsable de lo que estaba ocurriendo porque tomaba las decisiones equivocadas. Sin saberlo, era alérgica a un sinfín de alimentos, pero estaba demasiado desconectada de mi cuerpo para saber lo que necesitaba.

Para encontrar mi camino tuve que dejar de lado mi visión de mí misma como víctima, y averiguar qué estaba mal en mis elecciones. Tenía que madurar. Pero antes de hacerlo, mi estado se fue deteriorando poco a poco hasta el punto de que dormía 2-3 días a la semana. Sólo cuando me desesperé por completo estuve dispuesta a arriesgarme a cambiar. Mis sueños me habían sugerido que encontraría las respuestas a mi edema a través de la formación que realizaría en Zúrich de cara a convertirme en analista Junguiana, y estaba en tal agonía que dejé el trabajo de profesora que amaba y me despedí de mi marido -sin saber si nuestro matrimonio sobreviviría- y me fui a Zúrich. Fue un punto de inflexión. En Zúrich empecé por fin a conectar con mi cuerpo y a escucharlo. Fue un paso crucial en mi camino hacia la vida propia y, paradójicamente, no habría dado ese paso sin el edema. Tomar la decisión contraria acabó abriendo la puerta a la vida. Se necesita valor y perseverancia para llegar a este lugar. Tenemos que estar dispuestos a enfrentarnos a la oscuridad que hay en nosotros. Como escribió von Franz:

"Cada cosa oscura en la que uno cae puede ser llamada una iniciación. Ser iniciado en una cosa significa entrar en ella. El primer paso es, por lo general, caer en el lugar oscuro y suele aparecer de forma dudosa o negativa: caer en algo o ser poseído por algo. Los chamanes dicen que ser un curandero empieza por caer en el poder de los demonios; el que sale del lugar oscuro se convierte en el curandero, y el que se queda dentro es el enfermo. Puedes tomar cada enfermedad psicológica como una iniciación. Incluso las peores cosas en las que caes son un esfuerzo de iniciación, porque estás en algo que te pertenece, y ahora debes salir de ello. “The Feminine in Fairytales", Spring (1972, p. 64)

Mientras estemos ciegos a nuestro tirano interior, culpamos a un tirano exterior cuando caemos en la oscuridad. El foco de nuestra culpa puede ser una persona, un sistema político, un sistema social, o puede ser nuestro propio cuerpo. Pero en el momento en que nos volvemos hacia la culpa, la iniciación fracasa y nos quedamos enterrados en la oscuridad. Nos hundimos cada vez más en las garras de la Madre Muerte.

Daniela: 

Si permanecemos enterrados en la oscuridad, pensando en nosotros mismos como víctimas, entonces desarrollamos una propensión a ver a la Madre Muerte cuando no está allí. En ocasiones alguien dirá algo con una energía limpia y amorosa, pero debido a nuestras heridas, vergüenza e identidad de víctima, percibimos el comentario como si viniera de la Madre Muerte.

Marion:

El punto que señalas es importante. Como dices, hay veces que una persona nos dirige energía amorosa, pero debido a lo que hemos interiorizado sentimos erróneamente la acción como la de la Madre Muerte. Eso puede ocurrir de muchas maneras. Podemos malinterpretar el comentario o las acciones de alguien; nuestro condicionamiento hace que oigamos lo que no existe. O podemos tener un maestro que nos ha abierto a nuestro yo más profundo y que nos ha ayudado a encontrar la vida, pero que por cualquier razón ya no puede estar ahí para nosotros. Entonces podemos experimentar esa retirada de energía vital como la Muerte Madre, cuando no es nada de eso. De cualquier manera, si queremos crecer, tenemos que permanecer despiertos para diferenciar lo que realmente está sucediendo, y poseer lo que es nuestro.

Daniela:

Del mismo modo, una vez que nos convertimos en adultos, el grado de petrificación del ataque de la Madre Muerte depende tanto de nuestras propias heridas y vulnerabilidades como de la energía que se dirige a nosotros. A veces, alguien nos atacará con una de las flechas de la Madre Muerte, pero como la flecha no apunta a nuestro punto más herido y avergonzado, tiene poco efecto y somos capaces de protegernos de forma sana y limpia. Otras veces la flecha de la Madre Muerte se clava en nuestras heridas particulares, y nos derrumbamos. Por lo tanto, cuando somos golpeados por la Madre Muerte, si podemos evitar la culpa y mirar hacia adentro nuestra propia respuesta, tenemos la oportunidad de aprender sobre nuestras heridas y sistemas de defensa, y eso entonces nos da la oportunidad de tomar más responsabilidad por nuestras vidas y crecer.

Marion: 

Eso es cierto. La experiencia de la Madre Muerte será diferente para cada persona, y somos más susceptibles allí donde nuestro trauma nos ha dejado heridos y vulnerables. Como dices, si, cuando nos golpea la Madre Muerte, podemos mirar hacia dentro en lugar de quedarnos atascados en el ciclo sin salida de la culpa, entonces ganamos una oportunidad para reclamar un poco más de nuestras vidas.

Daniela: 

En el mito de Medusa, a Perseo -cuya tarea es matar a Medusa- se le advierte que no la mire a los ojos, sino que guíe su espada mirando su reflejo en el escudo. Del mismo modo, has dicho que no podemos mirar a los ojos a la Madre Muerte. ¿Por qué?

Marion:

¡Es demasiado peligroso! Si miramos a la Madre Muerte a los ojos, podemos ser superados por nuestro trauma. Podríamos convertirnos en piedra. Podríamos terminar con cáncer. Así que trabajamos con ella en la reflexión. Llevamos un diario. Trabajamos con los sueños. Hacemos trabajo corporal. Observamos lo que ocurre en nuestras vidas. Usamos un escudo reflexivo porque, de lo contrario, corremos un grave riesgo. Como escribió Emily Dickinson:

Di toda la verdad pero dila sesgada —

El éxito descansa en el rodeo

Demasiado brillante para nuestro débil deleite

La extraordinaria sorpresa de la verdad

Como un relámpago ha de explicarse a los niños

Con amabilidad para que se apacigüen

La verdad debe deslumbrar gradualmente

O todos quedarán ciegos —

Enfrentarse a la Madre Muerte lleva directamente a la ceguera, o algo peor.

Daniela:

En el camino de la sanación, a medida que nos abrimos paso hacia el corazón de nuestras heridas, acabamos llegando a lo más oscuro que hay en nosotros. A menos que nos enfrentemos a esa oscuridad final, es imposible asumir la responsabilidad de nosotros mismos. Seguramente llega un momento en el que necesitamos encontrarnos directamente con la Madre Muerte, si queremos recuperar nuestras vidas.

Marion: 

En última instancia, puede que tengamos que enfrentarnos a la Madre Muerte directamente, pero NO antes de estar preparados. Yo no tuve conciencia de lo que estaba enfrentando hasta mi segundo encuentro con el cáncer. En todos mis años de análisis nunca relacioné mis enfermedades con el hecho de que en lo más profundo de mis células albergaba el conocimiento de que, como niña, era una hija no deseada, y que en consecuencia una parte de mí quería morir. Lo sabía, pero no podía abrirme a ello a un nivel lo suficientemente profundo como para cambiar las cosas. En lugar de ello, giré en torno a esa realidad, viendo cada vez su reflejo desde un ángulo diferente.

Cuando me diagnosticaron cáncer por segunda vez, estaba preparada para afrontarlo de frente, pero para entonces había desarrollado una enorme compasión por mí misma y por mi madre y mi padre. Mi madre hizo lo mejor que pudo por mí, pero en el fondo era una sufragista, y al casarse con un ministro de la iglesia perdió su libertad. No podía amar su propia feminidad porque las consecuencias de ser mujer significaban que no había podido vivir su propia vida y, por tanto, le costaba amar a una niña. Así que tuve varios encuentros reflejados, dando vueltas y acercándome poco a poco, hasta que finalmente estuve preparada para afrontarlo. Me costó años y si hubiera intentado acelerarlo, me habría matado.

Daniela: 

¡Pero al final tenemos que enfrentarnos a la Madre Muerte si queremos reclamar nuestra vida!

Marion: 

Algún día tal vez, pero no es un viaje que deba emprenderse a la ligera. Tenemos que estar preparados y necesitamos guías. Mis guías fueron Jung, mis sueños, las imágenes que me llegaban a través de mi trabajo corporal y la poesía, especialmente los poemas de Emily Dickinson. Las imágenes de Dickinson me permitieron entender lo que estaba sucediendo, y leyendo sus poemas cronológicamente vi que fue su compasión por su madre y su hermana lo que la llevó a través de su vida. Empecé a ver la lucha de mi madre. Me sentí inmensamente agradecida por haber hecho todo lo posible por mí. También vi que mi padre había hecho todo lo posible. Me di cuenta de que la niña que yo era también había hecho lo mejor que podía.

Daniela: 

¿Qué es lo que hace que una persona se convierta en un conducto para la Madre Muerte?

Marion:

La Madre Muerte nace de la desesperación. Se incuba a partir de la esperanza aplastada de una vida no vivida. La Madre Muerte es el lado oscuro de la decepción. Cuando miras a los ojos de la Madre Muerte ves que están vidriosos por la desesperanza. Ves una mirada vacía; no hay nadie en casa. Ves un cuerpo-psique inconsciente, congelado y profundamente herido, desprovisto de sentimientos auténticos. Ves a alguien con una necesidad desesperada de tener el control. Ves a alguien que se deja llevar por la fuerza de voluntad. Una persona que representa el arquetipo de la Madre de la Muerte habrá tenido que escindir mucho de lo que era vibrante, creativo y único en sí mismo. De hecho, los adultos que llevan la manifestación más feroz de la Madre Muerte pueden haber sido los niños más creativos. Trágicamente, sus intensas imaginaciones chocaron con el mundo racional y rígido de sus padres y profesores, que les exigían "ser buenos", donde "ser buenos" significaba: "Trágate tu ira, tu iniciativa y tu creatividad y refléjame, en lugar de exponer todo lo que he tenido que empujar a la sombra..." Una forma alternativa de representar a la Madre Muerte es que los padres exijan a sus hijos que vivan todo lo que ellos no pudieron vivir. En este caso, el mensaje inconsciente que transmite el progenitor es: "Yo no tengo vida, pero tú vivirás lo que tanto me costó conseguir. Vivirás aquello por lo que morí". Cuando estos niños intentan decir su propia verdad se encuentran mirando a los ojos de Medusa, mientras escuchan los gritos insaciables de "¡Más, más, más!" "¿Más de qué?", preguntan los niños. "La vida que nunca tuve", es la respuesta. Cuando un padre busca a un hijo para que viva su vida no vivida, el hijo real se borra y pasa a la clandestinidad. A menudo, el desarrollo de la Madre Muerte se cristaliza cuando vislumbramos la destrucción que hemos provocado, pero somos incapaces de enfrentarnos a nuestros actos. En Así habló Zaratustra, Nietzsche describe al " Pálido criminal " como alguien que no puede enfrentarse a lo que ha hecho:

Una idea hizo palidecer a este hombre pálido. Adecuado era para su acto cuando lo hizo, pero la idea del mismo, no podía soportarla cuando estaba hecho.

Del mismo modo, Macbeth, mientras contempla el asesinato de Duncan, dice,

"Si el asesinato pudiera truncar las consecuencias...

pero, por supuesto, las consecuencias no pueden ser truncadas, y después de haber asesinado a Duncan, Macbeth se lamenta, Tengo miedo de pensar en lo que he hecho; Mirar de nuevo, no me atrevo."

Muchos padres son incapaces de ver lo que están haciendo a sus hijos. Muchos saben que están fallando en ser padres "suficientemente buenos", pero como sus propias heridas les impiden cambiar, no pueden soportar pensar en ello. Habiendo desterrado sus fracasos al sótano del inconsciente, continúan actuando con la energía de la Madre Muerte, entregándole así cada vez más poder. Eventualmente, pueden pasar el punto de no retorno. Macbeth habla por ellos cuando dice;

Estoy en la sangre / Me he adentrado tanto, que, si no vadease más, 

/ El regreso sería tan tedioso como la ida (III.4.136-8).

Daniela: 

Curiosamente, hay una referencia explícita a Medusa en Macbeth. Al descubrir el cuerpo de Duncan, Macduff grita

"Acércate a la cámara y destruye tu vista con una nueva Gorgona"

Y el asesinado Duncan se transformó efectivamente en la Medusa en la psique de Macbeth y Lady Macbeth, lo que llevó a la matanza a sangre fría de muchos de sus súbditos y, en última instancia, condujo a los Macbeth a su propia muerte.

Marion:

¿No es eso ensordecedor? Los arquetipos de Shakespeare son tan exactos. La lección de esto es que cuando hemos estado en contacto con la Madre Muerte tenemos que preguntarnos dónde está esa energía en nosotros mismos - tenemos que traer nuestro deseo de muerte subterráneo a la conciencia, y también tenemos que estar atentos a los momentos en los que estamos "atacando" a otros con la energía de la Madre Muerte. Si no nos adueñamos de la Muerte Madre, ¡la viviremos!

Daniela:

Una forma de resumirlo podría ser decir que cuando nos hieren durante la infancia, nos volvemos vulnerables a la Madre Muerte, con lo que nuestras vidas se ven gobernadas por la vergüenza y su consiguiente miedo a la exposición. Tememos ser expuestos como inadecuados para lo que somos. Tememos ser expuestos como inadecuados por lo que hemos hecho. Tememos ser expuestos como inadecuados por lo que no hemos hecho. Tememos que nuestras supuestas insuficiencias, si se exponen, nos lleven al abandono y a la aniquilación. Una vez instalados en este mundo tóxico y lleno de vergüenza, representamos a la Madre Muerte que hemos interiorizado. Desarrollamos un anhelo encarnado, aunque inconsciente, de la muerte y, al mismo tiempo, atacamos, o abandonamos, a cualquiera que pueda exponer lo que tanto nos ha costado mantener enterrado. También tratamos de compensar nuestro terror al abandono mediante el impulso inconsciente e insaciable de poder.

Marion:

¡Exactamente! El miedo es la clave. Si nos hemos enfrentado a la Muerte Madre mientras crecíamos, y si hemos incorporado el terror resultante, desarrollamos un miedo inconsciente, aunque profundo, a la vida misma. Nos resulta imposible entregarnos a la vida, creyendo que las consecuencias serán fatales. Entendemos la receptividad como una capitulación; todo lo que podemos visualizar es la caída en picada a través de una oscuridad caótica hacia un abismo que no tiene fondo. Hacemos todo lo posible para evitar ese resultado imaginado. Incluso cuando se abre la puerta de nuestra jaula, nos cuesta encontrar el valor para atravesarla.

Daniela:

Usted contrasta la energía de la Madre Muerte, que mata la vida, con la energía de la "Muerte al Servicio de la Vida". ¿Puede explicar la diferencia?

Marion: 

La energía de la Muerte al servicio de la vida es totalmente diferente a la de la Muerte Madre. La energía de la muerte al servicio de la vida se representa dentro de la tradición hindú como Kali, la diosa que lleva un collar de calaveras que puede transformarse instantáneamente en flores que brotan y luego volver a ser calaveras. Se la suele representar con cuatro manos; una de ellas, la derecha, dice "No tengas miedo" y la otra te ofrece un cuenco de arroz. Sin embargo, una de sus manos izquierdas sostiene una espada y en la otra hay una cabeza humana. Kali trae amor, éxtasis y vida, pero también trae oscuridad, terror y muerte. Es el ciclo natural de la vida y la muerte. En la tradición europea, la mejor representación de esta energía es la Baba Yaga de los cuentos rusos. La cabaña de Baba Yaga se encuentra en lo más profundo del bosque y su puerta siempre está abierta a la parte más oscura del mismo. Su cabaña gira sobre patas de gallina, mareando nuestra percepción normal. En muchas historias, la valla que rodea su cabaña está hecha de huesos humanos, y a lo largo de la valla hay doce estacas intercaladas. En once de ellas hay cabezas humanas, dejando una vacía para la siguiente víctima. Tradicionalmente, Baba Yaga hace las preguntas "difíciles". Se come a los ingenuos que creen que la vida sólo debe darles felicidad. Engulle a los no iniciados, para quienes el sufrimiento es inaceptable. Devora a los que ven la vida en términos de categorías dualistas como blanco o negro, bien o mal, vida o muerte.

Daniela:

Si queremos un término genérico para la energía arquetípica personificada por Kali o Baba Yaga, ¿podríamos llamarla "Madre Apocalíptica"? La palabra "apocalipsis" deriva del griego y significa "revelar", o más específicamente, "descubrir lo que ha estado previamente oculto". También entendemos por apocalipsis la llegada de un día de juicio, tras el cual se destruirá lo viejo y prevalecerá un nuevo orden. Me parece que esto es lo que implica un encuentro con la Baba Yaga, o Kali, una revelación de lo que ha estado oculto, la muerte de lo obsoleto y el nacimiento de lo nuevo.

Marion:

Sí, has acuñado una frase que capta esa energía arquetípica.

Daniela: 

¿Cómo diferenciamos entre la Madre Muerte y la Madre Apocalíptica?

Marion:

La Madre Muerte impide la llegada de nueva vida. Ella convierte la vida en piedra. Nos envuelve en el manto de la falta de vida. Lo que usted ha llamado "Madre Apocalíptica" rompe esa piedra. Todo cambio, todo crecimiento, presupone la muerte de lo viejo. La muerte inducida por la Madre Apocalíptica es insoportable, pero instiga el cambio. La Madre Apocalíptica precipita la muerte de los valores arraigados en el miedo y el poder. Crea un espacio para la vida que aún tenemos que vivir. Provoca lo que la Madre Muerte se esfuerza por evitar. La diferencia entre la Madre Muerte y la Madre Apocalíptica se describe mejor mediante el contraste entre el asesinato y el sacrificio. Ambas matan la energía, pero los motivos que las impulsan son muy diferentes. El asesinato, cometido por la Madre Muerte, deriva de la necesidad del ego de poder, control, seguridad y dominación. Está impulsado por la necesidad de impedir que vivamos nuestra realidad por miedo a que nos encuentren faltos y nos aniquilen.

El sacrificio tiene sus raíces en la rendición del ego a la guía del Ser para transformar los patrones energéticos destructivos, aunque quizás cómodos, en el flujo creativo de la vida. El sacrificio exige el "¡SÍ!" que afirma la vida y que requiere todo nuestro valor, fe y amor para ser pronunciado. Una vida que se vive de verdad está quemando constantemente los velos de la ilusión, revelando gradualmente la esencia de lo que somos. La Madre Apocalíptica nos quema en sus llamas más calientes para purificarnos de todo lo que no es auténtico. Su energía es impersonal. No le importa lo doloroso y aterrador que sea el proceso. Su único propósito es servir a la vida. La forma en que respondemos a la Madre Apocalíptica determina si la experimentamos como amiga o enemiga. Al principio de nuestro viaje, cuando el estrangulamiento de la Madre Muerte es particularmente feroz, y cuando la conciencia tiene miedo de abrirse a la alteridad del inconsciente, nos experimentamos como víctimas del apocalipsis; con el tiempo, a medida que traemos a la Madre Muerte a la conciencia y empezamos a experimentar la vida más allá de sus garras, podemos llegar a vernos gradualmente como socios en el proceso apocalíptico.

Daniela:

Una vez tuve un sueño que hablaba de esto:

He dado a luz a un niño radiante, pero estoy confundida y sorprendida, porque no sabía que estaba embarazada. De hecho, no estoy del todo segura de cuándo me quedé embarazada. Entonces me doy cuenta de que mi hijo nació nueve meses después de que el jardinero me violara.

Cuando tuve este sueño, estaba luchando con mi viaje interior. Era el momento de sacrificar viejas y tóxicas formas de ser que ya no necesitaba, sin embargo estaba luchando contra el cambio con todas mis fuerzas. Al final, mi terapeuta tuvo que darme una patada feroz y dolorosa antes de que dejara ir mis viejas formas y permitiera que entrara la nueva vida. En este sueño, mi terapeuta estaba simbolizado por un jardinero, alguien que siembra nuevas semillas y luego las protege y nutre mientras crecen. Ser violada por el jardinero del sueño reflejaba el hecho de que mi terapeuta tenía que ser el conducto de la energía apocalíptica, y también mostraba que yo no iba a abrirme a esa energía a menos que me viera obligada a hacerlo. A veces, para que la energía de la Madre Muerte se disipe, la Madre Apocalíptica tiene que desafiarla de forma inequívoca.

Marion:

Estoy totalmente de acuerdo. Cambiar significa cambiar. La honestidad absoluta, aunque sea dolorosa, es necesaria en este viaje hacia el Ser; el inconsciente no tolerará nada menos. Hay que estar dispuesto a enfrentarse a muchas verdades crueles: las que mantenemos ocultas a la luz del día y las que nos ocultamos a nosotros mismos. No sólo tenemos que morir a una falsa imagen de nosotros mismos, sino que tenemos que cambiar nuestra vida exterior en consecuencia. Podemos tener todos los conocimientos, pero si no los encarnamos, son vanos. Puede que tengamos que morir a nuestro trabajo, a determinadas relaciones, a nuestra fe. La muerte es agonizante y solitaria. Si no podemos ir allí por voluntad propia, a veces tenemos que ser pateados, y ser pateados por alguien que tiene nuestras mejores intenciones como corazón es mucho mejor que ser pateados por la enfermedad o la pérdida.

Daniela:

¿Qué tenemos que hacer cuando nos encontramos con la Madre Apocalíptica?

Marion: 

La clave es mantenerse despierto, escuchar lo que llega a la conciencia y abrirse a ello. Para que haya curación y crecimiento no puede haber encubrimiento en este encuentro. Que crezcamos o nos marchitemos en este encuentro depende de si nos aferramos a nuestro punto de vista rígido del ego, o si elegimos confiar en el Ser y saltar a lo desconocido. El cambio y la curación dependen de escuchar con el oído interno. Tenemos que dejar de parlotear incesantemente y escuchar de verdad. El miedo nos mantiene parloteando, el miedo que surge del pasado y el miedo a las repercusiones futuras. Este es el lugar en el que la verdad puede liberarnos si podemos escucharla y si luego tenemos el valor de actuar en consecuencia. Si, al encontrarnos con la Madre Apocalíptica, podemos permanecer despiertos y enfrentarnos a nuestra verdad a pesar de nuestro dolor y terror, recuperamos un poco más de nuestra vida auténtica. Si no conseguimos mantenernos despiertos y la encerramos en las mazmorras de nuestro inconsciente, volveremos a hundirnos en las garras de la Madre Muerte, donde comeremos, beberemos, fumaremos o nos conduciremos a la muerte. 

Tarde o temprano, todos nos encontramos con la Madre Apocalíptica. Nos encontramos con ella todos los días en las partes de nosotros que necesitan morir para que entre una nueva vida. Nos encontramos con ella en nuestro trabajo que se desmorona, en nuestros matrimonios que se desintegran, en nuestros proyectos que fracasan, en nuestro ser querido perdido y en nuestra juventud que se desvanece. Si nos enfrentamos a ella en esos encuentros, o la empujamos hacia la oscuridad de nuestro inconsciente, es nuestra elección. 

¿Respondemos como niños asustados y corremos hacia la Madre Muerte con la esperanza de recuperar el control y la seguridad ilusoria de una vida estática pero muerta? O encontramos el valor para preguntarnos: "¿Qué está pasando aquí? ¿Cuál es mi responsabilidad?" y abrir así la puerta para convertirnos en el adulto vibrante, creativo y único que hemos nacido para ser? Al final, puede que nos veamos obligados a responder a la pregunta definitiva de la Madre Apocalíptica: "¿Quiero vivir?" Si la respuesta es "¡Sí!", entonces ya no importa lo que me hayan hecho los demás. Si la respuesta es "¡Sí!", tenemos que estar preparados para pasar a la acción.

Daniela: 

Parece que cuando la Madre Apocalíptica pregunta: "¿Quieres vivir o quieres morir?", nos encontramos simultáneamente con la Madre Muerte de frente. En lo más profundo, la línea que separa a la Madre Muerte de la Madre Apocalíptica se vuelve imperceptiblemente delgada; la Madre Muerte nos obliga a responder a la pregunta definitiva que nos hace la Madre Apocalíptica. En última instancia, no importa si nos encontramos con la Madre Muerte o con la Madre Apocalíptica. Lo que realmente importa es si permanecemos conscientes durante ese encuentro. Más crucial aún es si, durante ese encuentro, decimos "¡Sí!" o "¡No!" a la vida.

Marion: 

¡Claro que sí! Lo experimenté durante mi segundo encuentro con el cáncer. Al principio, estaba atrapada en la desesperación de la Madre Muerte. Veía el cáncer como una sentencia de muerte. Me envolví en un edredón psicológico y me hundí en ese pronóstico. Luego, algo cambió. Me encontré con la Madre Muerte de frente, lo que significó vincular mis heridas de la infancia con mi deseo inconsciente de muerte. Con esa comprensión desperté.

Daniela:

Así que, en última instancia, el cáncer no era ni la Madre Muerte, ni la Madre Apocalíptica, sino que el cáncer era sólo cáncer, y era la energía que se constelaba en ti la que oscilaba entre la muerte y el apocalipsis.

Marion: 

Sí. Es la actitud con la que respondemos a ese encuentro lo que marca la diferencia crucial. Mi primera reacción, como siempre, fue: "Esto no se puede soportar. Esto es tan terrible que seguramente moriré". Estaba aterrorizada. Pero al mismo tiempo había una chispa en mi interior que decía: "¡No me rendiré! No lo haré". Cuando esa chispa finalmente se convirtió en una llama, me abrí a lo que había en lo más profundo de mi inconsciente. Comprendí el origen de mi deseo inconsciente de morir, y pude empezar a trabajar para combatirlo. Empecé a creer que iba a vivir a pesar de lo que me decían los médicos. Fue justo antes de Navidad y fui bendecida con un precioso regalo de mi inconsciente, un sueño verdaderamente numinoso:

Yo era un pastor en la ladera que daba al establo en el que nació Cristo y vi una hueste celestial volando hacia mí. Un ángel grande, rubio y sexy me tomó en sus brazos y declaró: "No temas, porque te traigo una buena noticia de gran alegría". Aquel encuentro fue lo suficientemente poderoso como para acabar con mi terror. Al despertar, supe que finalmente tenía que confiar en mi propio camino. Supe que tenía que renunciar a los restos de mi deseo de controlar mi vida. Supe que tenía que dejar ir los últimos vestigios de mi "perfeccionismo".

Daniela:

¿Así que cuando tenemos la fuerza y la compasión de mirar a la Madre Muerte a los ojos se transforma en Madre Apocalíptica?

Marion:

A pesar de los años de trabajo analítico, seguía viviendo mi vida como si fuera un laberinto. Un laberinto es un rompecabezas que hay que resolver. Tiene callejones sin salida. Puedes perderte en un laberinto. Puedes encontrarte con un minotauro y morir. Antes del cáncer, la parte herida de mí siempre buscaba las trampas, los callejones sin salida y los minotauros. Siguiendo ese sueño, a pesar de estar en medio de un diagnóstico de cáncer, mi vida se abrió como un laberinto. Un entramado se parece superficialmente a un laberinto, pero es diferente. No hay callejones sin salida, ni trampas. Sólo hay un camino, y te lleva por una ruta tortuosa al centro. En el cáncer, en lo más profundo y oscuro del dominio de la Madre Muerte, estaba el último regalo de confianza y alegría. Finalmente pude rendirme a la vida, porque por fin supe que había un centro y que si seguía escuchando, abriendo y caminando hacia adelante, mi camino me llevaría a ese centro. La vida tuvo una calidad diferente después de eso: ya no había miedo. Se desprendió de mí como un trapo sucio. Así que, volviendo a tu pregunta, cuando finalmente estuve preparada para enfrentarme a la Madre Muerte de frente, esa energía se transformó en la Madre Apocalíptica. En el corazón de la muerte, encontré el regalo de la vida.

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Daniela Sieff tiene un máster en psicología y antropología y un doctorado en antropología biológica. Su investigación académica, con los seminómadas ganaderos Datoga de Tanzania, exploró el comportamiento humano a través de la lente de la teoría evolutiva. Ha producido documentales, escrito artículos y completado el programa de formación en liderazgo de la Fundación Marion Woodman. Actualmente está trabajando en un libro de entrevistas que explorará las heridas emocionales y la curación desde las perspectivas de la psicología profunda, la neuropsicología y la antropología evolutiva. Esta entrevista forma parte de una entrevista más extensa con Marion Woodman, que aparecerá en el libro - Understanding and Healing Emotional Trauma Conversations with pioneering clinicians and researchers de Daniela F. Sieff.

Marion Woodman, LLD, DHL, Ph.D., analista junguiana, profesora y autora de numerosos libros, entre los que se encuentran The Owl Was a Baker's Daughter; Addiction to Perfection; The Pregnant Virgin; The Ravaged Bridegroom; Leaving My Father's House; Conscious Femininity; Dancing in the Flames (con Elinor Dickson); Coming Home to Myself (con Jill Mellick); The Maiden King (con Robert Bly); y Bone: Dying Into Life. Trabajo mas de 30 años explorando la relación entre la psique y el soma a través de su trabajo y su enseñanza. Visionaria por derecho propio, ha trabajado con la psicología analítica de C.G. Jung de forma original y creativa. Fue presidenta de la Fundación Marion Woodman.