El culto a las ilusiones: Una entrevista con Marion Woodman

agosto 02, 2022

En el verano de 1987, Parabola se sentó a intercambiar con Marion Woodman para nuestra edición sobre la adicción.


PARABOLA: El título de uno de sus libros, Adicción a la perfección, plantea muchas preguntas. Me pregunto si podría explicar un poco lo que significa ese título.

MARION WOODMAN: Bueno, viene en parte de la situación en la que los padres tienen un concepto de lo que sería el niño perfecto: atleta perfecto, estudiante perfecto, cuando el objetivo es el 100% de los logros. Los padres están atrapados por este ideal, y toda su vida se centra en el rendimiento. El niño aprende entonces a rendir y tiene una visión idealizada de lo que debería ser. Todo lo que no encaja en ese ideal tiene que ser rechazado, tiene que ser aniquilado, en realidad. Como resultado, todo lo que es humano en el niño, todo lo que es "sucio" -la sexualidad y el mundo simple y ordinario del cuerpo-, el niño lo experimenta como algo que no forma parte del ideal perfecto. La espontaneidad -incluso la ira natural o la alegría natural, o el amor natural por las rocas y el barro- se bloquea, y el niño se hace a la idea, en algún nivel, de que no es digno de ser amado. "Quienquiera que sea en la realidad de mi ser no es adorable", concluye el niño.

El ser natural es reprimido, y la actuación se convierte en todo. En una situación determinada, una persona sometida a esta represión se imaginará a quién complacer y actuará para complacer a esa persona, y su propia realidad no está presente en esa actuación. La gente empieza a vivir para un ideal: no hay nada más que vivir. Pero si vives para un ideal y te esfuerzas al máximo para ser perfecto -en tu trabajo o como madre o como esposa perfecta- pierdes el ritmo natural y lento de la vida. Sólo hay prisas, tratando de alcanzar el ideal. Se olvida el ritmo más lento del latido de la tierra, el estado en el que simplemente se es.

P: Se olvidó hace mucho tiempo, en realidad.

MW: Hace mucho tiempo. Los padres lo han olvidado y los abuelos también. Es una situación cultural. En su peor forma, es lo que ocurrió en la Alemania nazi. Pretendían crear una raza de superhombres, y se guiaban por un ideal de este tipo. Todo lo que no se ajustaba a ese rígido concepto era asesinado. Ahora estoy en condiciones de escuchar los sueños de personas que sufren el sometimiento a este tipo de ideal, y sus sueños están llenos de campos de concentración nazis. Están viviendo sus vidas en un campo de concentración nazi. En esos sueños, los soldados matan a todas las mujeres, violan a las niñas, arrancan los miembros a los animales y a las mujeres. Como ves, el instinto también está siendo distorsionado.

En el lado femenino de nuestro ser hay una parte mucho más lenta, menos racional, una parte que se mueve de forma mucho más espontánea, natural y receptiva, una parte que acepta la vida tal y como es sin juzgarla.

Para mí, la perfección es una palabra patriarcal que divide todo en contrarios: blanco o negro. Entonces vives en un conflicto constante, y la integración no es posible. Incluso el lenguaje está dividido, de modo que encuentro personas que no pueden soportar palabras como masculino y femenino. Entran en cólera con la palabra masculino, o con una palabra como penetración, o con palabras como falo, porque han sido tan ultrajados por lo que llaman "el principio masculino". Yo no lo llamo principio masculino; lo llamo principio de poder; eso es lo que realmente es. Pero ciertamente, en el patriarcado del mundo de los negocios y en muchos hogares, lo que está operando es el poder: "Sé como yo quiero que seas", y "Te quiero tanto que sé exactamente lo que debes ser", y "Lo harás, o no te aceptaré. Te rechazaré". Y así la gente vive aterrorizada por el rechazo.

P: Eso lleva a un comportamiento compulsivo, y luego a la furia por la negación de ellos mismos que se proyecta de nuevo hacia sus padres...

MW: O hacia los hombres, o hacia la cultura. La gente piensa que la cultura es violenta; tienen un gran miedo a la violencia, pero la violencia también está dentro. Tienen miedo de lo que pasaría si dejaran salir esa rabia. Sienten que destruirían a otras personas si lo hicieran, así que tienen que contenerla.

P: ¿La raíz de esta situación es mental? Parece provenir de una idea en la mente que obliga a las personas a vivir de acuerdo con una determinada imagen de sí mismas.

MW: Es una imagen de lo que debería ser la vida, pero no lo es. Así que es el culto a una ilusión. Simplemente no es real. Se puede ver con una anoréxica, por ejemplo. Tiene una imagen de lo que debería ser su cuerpo, y se trata a sí misma como la habría tratado un oficial nazi en un campo de concentración. Mata su feminidad para obligarse a un ideal rígido, que es un engaño.

P: La asunción de este ideal desde el exterior es tan destructiva para el individuo y, sin embargo, se asume y se abraza con gusto. ¿Por qué lo adoptamos si es tan autodestructivo y causa tanto sufrimiento?

MW: Si uno se ha criado en un hogar basado en el principio de poder, ésa es la única realidad que conoce. No tienes otro mundo para juzgar. Aterrorizado por quedarse solo, la única realidad que entiendes es la de complacer a otras personas, y no tienes dentro de ti ningún punto de vista individual. Ni siquiera sabes que existe tal cosa: ésa es la tragedia. Y entonces tratas a los demás como te trataron a ti, así que educas a tus hijos de la misma manera. Sabes que todo está mal, que esencialmente no eres feliz, pero no tienes otro modelo de realidad, así que el patrón se repite.

P: ¿Hay alguien que esté realmente libre de esto? Pase lo que pase, los padres siempre tendrán alguna idea de cómo debe ser el niño.

MW: Bueno, estoy segura de que hay algunos padres que pueden amar al niño por lo que es.

P: Tendrían que ser padres que, en primer lugar, hayan sido capaces de aceptarse y amarse a sí mismos.

MW: Así es. Ahí es donde empieza todo. Primero tienes que perdonarte a ti mismo por ser humano, porque ser humano es tener muchos defectos; así que tienes que perdonarte, y luego el amor fluye.

P: Es interesante porque nuestro próximo número se titula "El perdón".

MW: Es la palabra crucial. Si te han educado en los ideales pero sabes que tienes fallos humanos y cualidades que consideras inaceptables, tienes que perdonarte a ti mismo por ser humano, y es a través de este perdón que perdonas a los demás. Pero eso es muy difícil de hacer en nuestra sociedad, porque no nos quieren por ser nosotros mismos, así que ocultamos nuestros "peores defectos".

Incluso en el análisis, ocultamos nuestras peores faltas, y si empezamos a sentir que se nos ama, incluso con toda nuestra fealdad y oscuridad, hay un miedo y una resistencia inmensos, porque nos sentimos vulnerables, y de repente empieza a aparecer la palabra confianza. Y nos aterra la confianza; nos aterra hacernos vulnerables. Así que el paso al perdón es un salto inmenso. La gente llega a un punto de confianza, y entonces la reacción inconsciente es de terror, porque están muy abiertos, pueden ser golpeados. Entonces hay que esperar. Y hay otra apertura a más amor, y entonces de nuevo entra el terror. Y es el cuerpo el que está aterrorizado. Muchas personas empiezan a darse cuenta en ese momento de que su cuerpo fue rechazado. Si se comprometen a realizar un "masaje profundo" o un trabajo interior en el cuerpo, la agonía que alberga el cuerpo comienza a surgir.

P: Intento imaginar que este proceso se produce fuera del análisis. ¿Podría ser así?

MW: Claro.

P: ¿En una relación con alguien? A menudo la situación es inconsciente; ¿Cómo se empieza a arrojar luz sobre ella?

MW: Muchas de las cartas que recibo son de personas que no están en análisis, pero dicen "Gracias a Dios por esta luz sobre lo que estoy tratando de hacer. Nunca pude ver el sentido de lo que intentaba hacer, pero ahora creo que tengo alguna idea". Empiezan a darse cuenta de que viven tratando de complacer a los demás. Están tratando de empezar a vivir desde quiénes son, cuáles son sus necesidades, cuáles son sus verdaderos miedos, cuáles son sus verdaderas emociones encerradas en sus músculos. Están tratando de experimentarse a sí mismos como cuerpo y alma, para que los demás tengan que responder a ellos en su propia realidad. Y eso requiere amor. Puede que no te guste en absoluto lo que la persona te está diciendo, sobre todo si has pensado en ella de una manera determinada y de repente empieza a decir cosas que nunca antes había dicho en su vida. Si, por ejemplo, empiezan a expresar rabia o desprecio, puede ser muy amenazante. Pero creo que ahí es donde empieza. La persona actúa cada vez más desde su propio punto de vista individual. Ahora bien, ese punto de vista cambiará constantemente. Poco a poco se hace consciente de las emociones en el cuerpo que apoyan lo que está diciendo, y las experimenta como si tuvieran sustancia. En lugar de hablar sólo de cuello para arriba, descubres lo que hay en el cuerpo. Parece que mucha gente está cortada por el cuello, de modo que habla desde la cabeza. Mientras tanto, debajo del cuello puede estar ocurriendo algo completamente diferente. Hay una verdadera división en el interior.

P: Lo que usted ha llamado "guerra civil interior". "

MW: Guerra civil interior. Y por eso mucha gente intenta ahogarse en la adicción. En cuanto la rabia empieza a aflorar, empiezan a comer o a beber o a gastar dinero, o recurren al sexo o a una relación obsesiva. O al juego, o a la televisión. Cualquier cosa que bloquee la conciencia. La sustancia adictiva actúa como un somnífero, y poco a poco se hunden en la inconsciencia.

Desde mi punto de vista, en cada caso hay que intentar averiguar qué significa simbólicamente la sustancia adictiva. De lo contrario, tendrá un significado casi religioso. Ahora que la mayoría de la gente no tiene un enfoque religioso, el enfoque religioso pasará a algo material, algo concreto. Pueden pensar que lo que quieren es comida, por ejemplo, porque se sienten hambrientos. Pues bien, el alma está hambrienta; es cierto, porque no está siendo reconocida, y está continuamente hambrienta. Entonces intentan alimentarla con comida, que suele simbolizar a la madre amorosa que puede aceptarlos tal como son.

P: ¿Y considera que las distintas sustancias tienen símbolos diferentes? ¿El alcohol?

MW: El espíritu, el anhelo de la luz; mientras que la comida te enraíza, te devuelve al cuerpo, el alcohol te lleva a la luz. Creo que el lado positivo de la adicción es que muchos adictos son personas profundamente religiosas. Tienen una energía inmensa y no están satisfechos con el mundo tal y como es. Creen que es un lugar terriblemente cruel y despiadado, y quieren que su vida tenga sentido.


P: Así que tal vez sientan la necesidad más agudamente que otros.

MW: Porque tienen una gran energía motriz. Y quieren un dios. Nunca lo dirían, pero quieren algo más grande que el mundo del pan y la mantequilla. Si eso es todo lo que hay, no tiene sentido. Si la vida no es más que un trabajo forzado, por ejemplo, no vale la pena vivirla. El alcohol les saca del mundo mundano, temporalmente, y luego, por supuesto, en última instancia les lleva a la inconsciencia.

P: Siempre me ha parecido que la adicción tiene elementos tanto de evitación como de sustitución.

MW: Sí. La evitación sería la evitación de la guerra civil interna, y también es una evitación de la realidad. La realidad es demasiado dolorosa si el resultado final es que no soy digno de ser querible, que seré rechazado si soy quien soy. Es un reconocimiento insoportablemente doloroso.

P: Pero es diferente de la necesidad de otro nivel de la que acaba de hablar.

MW: Sí. Una parte es el miedo. El otro lado es que estoy buscando una realidad más profunda.

P: En su libro escribe que muchas personas se ven abocadas a la adicción porque "no hay un contenedor colectivo para sus necesidades espirituales naturales."

MW: Solía haber en la iglesia, por ejemplo, donde la gente entraba en el mundo sagrado, se entregaba a él, salía del mundo sagrado y se llevaba esa energía de vuelta al mundo profano. Pero tenían algo que llevarse; tenían un significado. Su sufrimiento tenía un sentido. No se puede vivir con un sufrimiento sin sentido. Por lo tanto, los adictos a la evasión no viven en el aquí y ahora. Siempre van a dejar de beber el próximo lunes, o van a dejar de comer el próximo lunes, pero mientras tanto comen todo lo que pueden entre ahora y el lunes. Todo va a estar bien en el futuro... ¿pero aquí y ahora? Nunca están donde están; siempre están corriendo, o soñando con el maravilloso pasado, o el maravilloso futuro. Así que nunca están en el cuerpo. El cuerpo vive en el presente. El cuerpo existe ahora mismo. Pero el adicto no está en el cuerpo, así que el cuerpo sufre. Está deshabitado. Y de ahí viene esa terrible sensación de inanición.

P: El hecho de que toda la cultura esté en estado de adicción me interesa en cuanto a esa falta de sentido. Es como si hubiera una necesidad humana fundamental de sentido que puede ser tan fuerte como las necesidades instintivas. ¿Qué podría satisfacer esa necesidad para aquellos que están alejados de las iglesias tradicionales?

MW: Bueno, creo que hay dos cosas aquí. Si imaginas el cuerpo deshabitado como una especie de agujero vacío, ves que la gente intenta llenarlo de diferentes maneras. Pero el alma en el cuerpo queda vacía. Mi respuesta a eso es que el verdadero alimento del alma es la metáfora. Todo el mundo de los sueños es metafórico, simbólico. La religión se basa en el símbolo. El arte, la música, la poesía, todo el mundo creativo -el mundo del alma- se basa en ello.

P: Así que hay una facultad en el interior que entiende este mundo - que vive en él, de hecho.

MW: Vive en él, es tan importante como la comida. Simplemente debemos tener acceso a ese reino simbólico, porque no somos animales solamente, y no somos dioses, solamente. De alguna manera tiene que haber un puente entre el animal y lo divino interior, y eso es el símbolo. Los niños lo entienden. Les encantan los cuentos de hadas, por ejemplo. Pero en nuestra cultura se les quita ello muy pronto. El mundo de la imaginación se reprime y el alma se queda llorando.

P: Hay que pagar un precio enorme para mantener todo eso.

MW: No se podrá retener. Al final te enfrentarás a la pesadilla. Al final saldrá a la luz. O tomará un camino perverso y dirá "Dame espíritu", y en lugar de entenderlo simbólicamente, la gente lo interpreta concretamente: y empieza a beber alcohol, que es una concreción de ese anhelo.

P: Hay algo muy esperanzador en ello cuando lo miras de esa manera.

MW: Me gusta trabajar con adictos, porque están desesperados y saben que hay algo realmente malo. Muchos de ellos desearían estar muertos. Están en una trayectoria autodestructiva, y lo saben. El mundo tal y como es es intolerable, y sus vidas son intolerables, porque no están viviendo realmente sus propias vidas.

P: Parece algo más que un problema a "arreglar". Parece tener un aspecto muy creativo.

MW: Así es. "Muerte y resurrección". Y sí que pasan por la muerte. Lo que veo en un sentido más amplio es que el principio femenino, que durante siglos ha sido tan negado en nuestra cultura, está forzando su camino, su forma, de nuevo. Si eres un adicto, tienes que aceptar el principio femenino. Tienes que sentir ese ritmo lento -el ritmo de la tierra es lento-, tienes que sentir esa ralentización, tienes que aquietar el alma y tienes que rendirte, porque al final tienes que afrontar el hecho de que no eres Dios y no puedes controlar tu vida.

P: Algo tiene que rendirse; algo tiene que dejar ir y ceder.

MW: El poder.

P: Ahora bien, en la mayoría de los que tenemos posiciones de poder, los instintos gobernados por nuestro lado femenino son bastante primitivos. Lo que se reprime en la infancia no está muy desarrollado. Así que sale de forma muy violenta, ¿al principio o siempre?

MW: Al principio saldrá de formas muy primitivas, muy desafiantes, y te encontrarás actuando como un niño de tres años: "Estos son mis derechos". Las personas que intentan encontrarse a sí mismas pueden tener muy malos modales. Si estuvieran en su persona educada, nunca actuarían así. Cuando esa niña empieza a salir, es salvaje. Pero tiene que salir.

P: Así que lo femenino no son sólo los ritmos lentos y benévolos de la tierra, también está el lado oscuro de lo femenino.

MW: El lado oscuro de lo femenino es vicioso; es un asesino.

P: La madre devoradora, Kali...

MW: Sí. Los hombres están aterrorizados de ella-y también las mujeres. Y ese lado surge -eso es lo que es tan complicado- ese lado surge junto con la Gran Madre amorosa. Si estás atrapado en Kali, estás literalmente paralizado. Te despiertas por la mañana y tu cuerpo no quiere moverse. Aquí tenemos a la Medusa que convierte a la gente en piedra. Si intentan hacer algo creativo se congelan. Están petrificados. Y eso es real. Para muchas personas que intentan hacer algo de sí mismas por primera vez en su vida, en cuanto sienten ese impulso y empiezan a moverse de verdad, aparece la madre oscura y hay una batalla inmensa. Pero hay que seguir hablando con ella, y darse cuenta de lo que está pasando, y no rendirse. Hace falta valor y fuerza.

P: ¿Qué hay en la gente que puede enfrentarse a todas esas cosas? El ego está implicado en la represión. ¿Es el ego el que puede ver lo que está pasando? ¿Qué hay en nosotros? Obviamente tenemos la capacidad de hacerlo.

MW: Sí. En última instancia, sería el ego. Pero la mayoría de la gente tiene que trabajar muy duro para construir un ego. La mayoría de la gente funciona con la persona, que es el espectáculo, la mascara. Están actuando, no están en contacto con sus verdaderos sentimientos y, en una situación determinada, no saben si están enfadados o si quieren llorar. Se sienten infelices por no poder expresar sus emociones y también les aterra hacerlo, porque expresarlas les ha llevado al rechazo.

P: ¿Entonces el ego es realmente el vehículo de la conciencia?

MW: Es el ego el que puede reconocer cuáles son los sentimientos, cuáles son las necesidades internas. Desde un punto de vista Junguiano, el inconsciente es un vasto mar en el que todos los complejos están flotando como cebollas: madre, padre, héroe, niño pequeño. En la parte inferior está el inconsciente colectivo, en la parte superior está lo colectivo de el mundo, y en el corazón de todo esto hay un punto de referencia llamado ego, que está tratando de filtrar lo que viene del inconsciente mientras que al mismo tiempo trata de lidiar con lo colectivo en el mundo concreto. El ego es un sistema de filtro que se relaciona con toda la realidad. Pero, teniendo en cuenta el inmenso golpeteo que recibe tanto del inconsciente como de la conciencia, tiene un trabajo difícil. Se necesita mucha paciencia para construir un ego fuerte. Pero cuanto más fuerte es el ego y más flexible es, más puede permitir que llegue desde el inconsciente, y ahí es donde está la verdadera sabiduría. Pero el ego está en parte en el inconsciente y en parte en la conciencia. Nos dice lo que es real y lo que no lo es. Si no tuvieras ego, podrías pensar que eres Cristo, por ejemplo. Si se ocupa el lugar del ego, uno se convierte en un poseído.

En realidad, eso es lo que ocurre en un estado adictivo: te vuelves un poseído, y el ego no es lo suficientemente fuerte como para evitar que esto ocurra, aunque sepas que te estás destruyendo a ti mismo. No hay suficiente fuerza del ego para resistir. Así que el complejo toma el control. Pero incluso ahí, podría ser que el complejo esté actuando por un anhelo de la luz, o de la conciencia mayor. De hecho, veo la represión del principio femenino como el mayor problema del planeta, y como el planeta se ha convertido en una aldea global, el poder por sí solo ya no va a funcionar. Nos destruiremos a nosotros mismos. Así que tengo la suficiente fe para creer que lo femenino está forzando su entrada en la conciencia por medio de estas adicciones. Cambia vidas, y podría cambiar toda la cultura.

P: Estábamos hablando de que hay dos aspectos de esta fuerza femenina, el positivo y el negativo.

MW: Cuando hablo de lo femenino, no hablo de un principio materno. Ciertamente, la Gran Diosa es una parte de este arquetipo: ella es la materia, el cuerpo. Pero simbólicamente el principio materno se basa en un pecho lleno que da a un niño hambriento. La madre tiene que dar, y el niño tiene que tomar. Y también esta experiencia puede contaminarse con el principio de poder. Muchos niños caen en una inmensa culpa, porque no quieren tomar. Pero si la madre se ha identificado con el principio materno, el niño tiene que tomar de ella, o si no, ¿Quién es ella? El principio femenino, sin embargo, no se limita a eso.

P: ¿Lo que acaba de describir es una distorsión de lo femenino?

MW: Bueno, es inconsciente. Ninguna madre admitiría que está operando con un principio de poder cuando está dando leche a su bebé. Por un lado, no lo está haciendo, está alimentando. Pero si se llega a la etapa en la que el niño ya no la necesita y dice "Mira, no quiero tu zumo de naranja", y la madre se siente aniquilada por ello, entonces el poder, o la necesidad de control, está implicada. Y eso provoca una distorsión de la relación madre-hijo, porque el niño está atrapado en la culpa.

La conciencia femenina surge de la madre, y tienes que estar arraigado en ella, porque sin ella simplemente serías arrastrado por el espíritu. La conciencia femenina, tal y como yo la veo, significa entrar en ese enraizamiento y reconocer ahí quién eres como alma. Tiene que ver con el amor, con recibir, la mayoría de nosotros en esta cultura estamos aterrorizados de recibir. Tiene que ver con la entrega a tu propio destino, conscientemente, no sólo a ciegas, sino reconociendo con plena conciencia tus puntos fuertes, tus limitaciones. Entrar en un ámbito mucho más amplio, porque el cuerpo del hombre también es femenino: toda la materia es femenina. Estamos hablando de un principio masculino y de un principio femenino, no estamos hablando de género. Me parece que los hombres están aún más fuera de su cuerpo que las mujeres. He visto a hombres en talleres corporales en los que se intenta un ejercicio de relajación, y los cuerpos de los hombres suelen estar terriblemente rígidos, hasta el punto de que no pueden tumbarse en el suelo, los músculos están crónicamente bloqueados, tratando de ser buenos chicos. No pueden dejar que los músculos se relajen. Si se piensa en la materia como un aspecto del principio femenino, se revela otra dimensión.

P: El principio masculino -o espíritu- no puede vivir en ningún sitio excepto en el cuerpo. Tiene que ser recibido por algo.

MW: Exactamente, tiene que ser recibido. Y ahí es donde entra la conciencia. No puedes poner el espíritu en la materia densa. La materia es oscura; es obtusa. Tiene que haber una conciencia para recibir el espíritu. La forma en que lo estoy entendiendo -cada vez más a partir de los sueños- es que la conciencia existe en la materia, y esa conciencia se abre para recibir el espíritu.

P: ¿Se desarrolla en el proceso de estar abierto a la materialidad en mi cuerpo, y a las emociones, y a los pensamientos, etc.?

MW: Siendo consciente de ello, sí, y también siendo consciente del mundo del símbolo.

P: ¿De dónde viene el principio de poder? ¿Es una distorsión del espíritu?

MW: Muy distorsionado, y tenemos que recordar que las mujeres están atrapadas en este principio de poder tanto como los hombres. Las matriarcas suelen ser más autoritarias que los hombres. Lo que yo diría es que en la conciencia de héroe de los griegos, el héroe luchaba contra la inconsciencia y trataba de conseguir un pequeño atisbo de conciencia. Durante dos mil años se ha intentado ser cada vez más consciente, y el arquetipo del héroe ha gobernado, al menos en el mundo occidental.

P: Pero no estás hablando de una forma de conciencia muy desarrollada y completa, ¿verdad?

MW: Absolutamente no, porque cayó bajo el dominio de un deseo inconsciente de poder. En términos de la evolución de nuestra cultura, el culto a las diosas en el pasado prehistórico cambió gradualmente al culto a los dioses, un movimiento de la conciencia lunar a la solar. Ahora lo que está ocurriendo es que la gente es consciente del poder de los complejos materno y paterno, y está diciendo: "¿Quién soy yo?". Estamos entrando en un período de adolescencia, dejando atrás el poder de esos dos grandes arquetipos y tratando de pasar a lo que en una vida individual se parece a la adolescencia; y los adolescentes están bastante confundidos. Son dependientes de los padres, y no quieren serlo. Y estamos atrapados por los complejos. Sabemos en qué estamos atrapados y queremos salir. Así que volvemos a caer y a salir. Ese conflicto ocurre. Ocurre en el individuo a medida que madura, y lo veo también en términos del macrocosmos.

P: Así que usted ve esto como un punto crítico en la historia.

MW: Absolutamente; si no hacemos la transición crítica a la edad adulta, es muy posible que nos destruyamos a nosotros mismos. Somos adolescentes con una bomba de hidrógeno y sin un sentido del amor que pueda utilizar esa energía de forma creativa. Sin embargo, yo diría que la adicción mantiene a la persona en contacto con el dios; lo que quiero decir con esto es que, como en AA, por ejemplo, lo primero que tienes que admitir es que no puedes controlar tu deseo de alcohol, y tienes que rendirte a un poder superior. En el punto mismo de la vulnerabilidad es donde tiene lugar la rendición: ahí es donde entra el dios. El dios entra a través de la herida. Si alguna vez has sido adicto, sabes que siempre puedes volver a serlo, así que es en ese punto donde la energía, si se abre, vuelve a estar disponible una y otra vez.

P: Algo tiene que ceder para que eso entre.

MW: Sí, aquí de nuevo volvemos a la idea de la conciencia en el cuerpo que tiene que abrirse al espíritu.

P: Hablamos de la adicción, por ejemplo al alcohol, donde el alcohol representa en un nivel bajo el espíritu. ¿Qué sucede cuando se quita la adicción? ¿A dónde va?

MW: Creo que es posible, con una adicción, empezar a vivir tu vida en términos negativos: "No voy a beber". Y el peligro, con algunos alcohólicos en todo caso, es que se detienen en el "no beberé". Pero no pueden vivir su vida en esos términos. Siguen obsesionados con el alcohol, sigue siendo así. Es cierto para cualquier tipo de adicto. Puedes dejar la conducta adictiva, pero mientras tu mente esté en esa rutina, sigue atrapada.

P: Así que la entrega a un "poder superior" tiene que continuar, la apertura tiene que continuar más allá de la fase inicial de dejar el comportamiento adictivo.

MW: Creo que los miembros de AA lo entienden muy bien: hay que seguir los Doce Pasos. Toda persona adicta tiene que seguir trabajando en ello cada día. A eso me refiero con que la adicción te mantiene en estrecho contacto con el "dios". Hay que tener cuidado de no hacer otra adicción. Hay que mantener ese recipiente abierto y vivir la vida rica y plena.

P: No creo que haya nadie que no tenga áreas de adicción en su interior.

MW: Ciertamente, la mayoría de la gente las tiene.

P: Si las hay, no se producen por sí solas, ¿verdad?

MW: No sucede por sí mismo, estoy de acuerdo. Y nadie es totalmente libre.

P: Incluso si se sienten bastante inocentes de la adicción de cualquier tipo, aunque no sea manifiesta.

MW: Tienes que seguir creciendo hasta el día de tu muerte. De lo contrario, retrocedes. La inmovilidad no existe.

P: Esta idea de la inmovilidad es una de las ideas que nos ha interesado en este tema. No existe la inmovilidad y, sin embargo, parece haber un deseo tremendamente fuerte de quedarse donde uno está y no moverse. ¿Por qué?

MW: Es el miedo. Se ve en los adictos la compulsión de desear mantener las cosas fijas. Son amantes naturales de los rituales. Crean sus propios rituales, y la adicción tendrá lugar en torno a ese ritual. Pero es un ritual pervertido: los lleva a la inconsciencia en lugar de a la conciencia. Es una religión pervertida, realmente lo es. Un ritual debería llevarte a una experiencia mucho más amplia y rica, y cada vez que pases por un ritual deberías contactar con esa parte más profunda y divina de ti mismo y abrirte a algo nuevo. Si el ritual te lleva a la inconsciencia, retrocedes y te quedas cada vez más atrapado en la rigidez. Si no tienes un punto de vista personal ni límites, no te atreves a abrirte.

P: Es casi como si existiera un imperativo ontológico de crecer, y si no lo haces, como dices, no hay parálisis, sólo regresión.

MW: O retrocedes o mueres.

P: Creo que a medida que la gente envejece, empieza a ser evidente que, o bien se desarrolla más, o bien se convierte en una caricatura de sí misma. Parece que mucha gente sufre un rechazo al hecho de tener que crecer.

MW: Volvemos al miedo a la aniquilación. La gente tiene miedo a la muerte.

P: Así que primero se suicidarán.

MW: Sí, lo harán. Es cierto. La vida es una serie de muertes y renacimientos. Superas los patrones, superas a la gente, superas el trabajo, superas relaciones. Pero si estás asustado y no tienes una personalidad flexible, cuando tienes que enfrentarte a la muerte de lo que siempre has conocido, te entra el terror. Ahí es donde la adicción te golpea de verdad. Algunas personas se curan de una adicción, y luego, diez años más tarde, su marido o su esposa mueren, y tienen que pasar a una nueva vida y están aterrorizados. Tienen que jubilarse, o tienen que ir a un nuevo trabajo, y el miedo aparece. Pues bien, tienen que dejar morir el pasado y pasar a una nueva vida, o lo que puede ocurrir es que se vuelvan a la vieja adicción. Y la adicción les hará caer en la inconsciencia. No pueden dar el paso, así que volverán al objeto o comportamiento adictivo y se lanzarán a la inconsciencia.

Lo que es tan interesante de esto, es que a menudo repetirán su propio patrón de nacimiento. Lo que quiero decir es que puedes pensar en la muerte y el renacimiento en términos de un canal de parto: vas a decir adiós al útero y vas a entrar en una nueva vida. Cuando la gente entra en ese "canal de nacimiento", repite el trauma del nacimiento original.

P: ¿Esto es diferente para cada persona?

MW: Por supuesto. Las personas que nacen prematuras intentan adelantarse a sí mismas: siempre van dos o tres pasos por delante de donde están realmente. A los nacidos por cesárea les aterra la confrontación, por lo general. Nunca se han enfrentado a la lucha inicial. Las personas cuyas madres fueron drogadas son las más propensas a caer en una adicción. Suelen ser bastante pasivos, esperando que alguien haga algo en un momento de dificultad. Pero el miedo es lo más destacado, aunque puede adoptar cualquier número de síntomas corporales.

P: ¿Cómo, en ese estado de terror, se mantiene uno abierto, dándose cuenta de que se trata simplemente de una parte, no de todo el ser?

MW: Es muy importante darse cuenta de que es sólo una parte. Y creo que la mayoría de las personas que se encuentran en esos pasajes del nacimiento necesitan apoyo. Es muy doloroso, y un buen amigo, o varios, pueden ayudar de verdad, aunque también tengas que hacer tu propio trabajo sola.

P: Esto es sólo una parte del trabajo realmente difícil y serio sobre uno mismo que hay que llevar a cabo. Creo que se lleva a cabo en las tradiciones religiosas vivas y, en los últimos tiempos, en parte en el análisis. Pero el análisis es caro, y mucha gente se siente hoy alejada de la religión. ¿Cuánto de este trabajo serio puede llevarse a cabo fuera de una estructura y sin contacto con alguien que sepa más que tú, que esté más desarrollado que tú? ¿Puede una persona por sí sola llegar muy lejos en esta apertura? Ciertamente, el mundo que nos rodea no parece ser de mucha ayuda.

MW: ¿Conoces la historia del centésimo mono? No puedo contársela exactamente, pero se trata de una situación que se observó en un grupo de islas cerca de Japón, donde unos cuantos monos empezaron a lavar las patatas antes de comerlas. Mientras que los más jóvenes adoptaron rápidamente esta práctica, los más viejos se volvieron cada vez más asustados e inquietos. Con el tiempo, empezaron unos cuantos más hasta llegar al "centésimo mono". Se alcanzó una especie de nivel crítico, y entonces, no sólo todos los monos de esa isla, sino todos los de las demás islas, sin conexión, empezaron a lavar sus patatas también.

P: ¡Aquí entramos en aguas profundas!

MW: Es algo increíble, pero cuando una persona hace el avance, se inicia un movimiento en el inconsciente de otras personas. Creo que existe un movimiento cultural hacia la conciencia. Ciertamente, cuando una persona en una habitación es más consciente, cambia la conciencia de todos en esa habitación. Y en una familia, si una persona adquiere conciencia, todos los miembros del hogar van a cambiar.

Algo está ocurriendo a gran escala: hay cambios radicales en las relaciones entre hombres y mujeres, y hay un enorme interés por el espíritu y la materia en los campos de la ciencia, la psicología y la biología. Creo que mucha gente está haciendo un gran trabajo interior; realmente están tratando de entender lo que está pasando dentro de ellos mismos. Mucha gente utiliza la danza para intentar conectar con el cuerpo. Hay un interés por la pintura, por crear para uno mismo, por contactar con la naturaleza. Cada vez hay más gente que intenta salvar la naturaleza de la explotación patriarcal. Conozco a muchas personas que llevan diarios. Mucha gente está escribiendo sus sueños y reconectando con su ser interior. Están cuestionando y trayendo a la conciencia, y no importa cómo lo estén haciendo, están contactando con ese mundo simbólico. Así es como yo lo veo. Y sin eso, los adictos tienen razón, no vale la pena vivir.


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