Encarnando a un Dios contradictorio - Lawrence W. Jaffe

julio 04, 2021



Uno podría desear ser un reseñador que dominara su material; en cambio, tenemos a uno que todavía está luchando con él. La magnitud de la visión de Jung y Edinger excede mi capacidad para comprenderla. Todo lo que puedo hacer es intentar una visión general y ofrecer al lector algunas joyas del tesoro que es este libro.

De acuerdo con su propósito de hacer más accesible la obra de Jung, Edward F. Edinger ha producido un flujo constante de elucidaciones de los escritos de Jung. Además del volumen que nos ocupa, tenemos en tan sólo los últimos cinco años The Aion Lectures: Exploring the Self in C.G. Jung's "Aion" (Toronto, Inner City Books, 1996); The Mysterium Lectures: A Journey through C.G. Jung's "Mysterium Coniunctionis" (Toronto, Inner City Books, 1995); The Mystery of The Coniunctio: Imagen alquímica de la individuación (Toronto, Inner City Books, 1994); Transformación de la libido: A Seminar on C.G. Jung's "Symbols of Transformation" (Los Ángeles, C.G. Jung Bookstore, 1994); y Transformation of the GodImage: An Elucidation of Jung's "Answer to Job" (Toronto, Inner City Books, 1992)

Lo que estos libros tienen en común desde el punto de vista estructural es que se derivan de las conferencias que Edinger ha dado en el Instituto C.G. Jung de Los Ángeles. Lo que tienen en común en cuanto al contenido es su énfasis en los escritos maduros de Jung, que se ocupaban cada vez más de las " cuestiones últimas", por ejemplo, la relación del ego con el Self o, en términos religiosos, la relación entre el hombre y Dios. 

El formato de las conferencias resulta ser una ventaja para el lector, ya que Edinger es más espontáneo y personal en sus conferencias que en la mayoría de sus libros, pero igualmente sistemático y claro. Aunque no se trata de una lectura ligera, estos trabajos son de un valor incalculable para el estudiante que a veces puede tener dificultades para seguir los saltos intuitivos y los asideros académicos de Jung. Edinger te lleva de la mano, o en algún caso de la manga, y rara vez te deja a la deriva. Su enfoque metódico y personal, su humor y sus ejemplos de la vida cotidiana, compensan el enfoque intuitivo de Jung. En cuanto al énfasis en los escritos maduros de Jung en los últimos libros de dinger, probablemente no pueda hacer nada mejor que citar la descripción que hace Jung de Juan, el autor del Apocalipsis:

En el confinio mortis [el borde de la muerte] y en el atardecer de una vida larga y llena de acontecimientos, un hombre verá a menudo inmensas vistas del tiempo que se extienden ante él. Un hombre así ya no vive en el mundo cotidiano y en las vicisitudes de las relaciones personales, sino en la visión de muchos eones y en el movimiento de las ideas que pasan de siglo en siglo. (C.G. Jung. "Respuesta a Job", Psicología y Religión: Occidente y Oriente, Obras Completas, Vol. 11. R.F.C. Hull, Trans.; H. Read, M. Fordham, G. Adler, Eds. Princeton, Princeton University Press, 1969, par. 717)


Edinger escribe que esta descripción podría aplicarse igualmente a Jung. (Transformación de la imagen de Dios: An Elucidation of Jung's "Answer to Job". Toronto, Inner City Books, 1992, p. 19) También podría aplicarse a Edinger.

En su introducción, Edinger esboza las seis etapas por las que ha pasado la imagen de Dios en la civilización occidental. Las tres primeras etapas las denomina animismo (típico de las sociedades de cazadores y recolectores), matriarcado (típico de las sociedades agrícolas) y politeísmo jerárquico (típico de las sociedades urbanas, por ejemplo, la religión griega y nórdica). 

Sus tres últimas etapas, el Monoteísmo Tribal, el Monoteísmo Universal y la etapa en la que ahora entramos, la Individuación, Edinger las ha situado previamente en un contexto ligeramente diferente. En The Creation of Consciousness (Toronto, Inner City Books, 1984, p. 90), y también en The New God-Image, p. 93, Edinger se refirió al teólogo italiano del siglo XII, Joaquim de Flora, que describió las tres etapas de la historia del mundo de la siguiente manera: La Edad de la Ley o del Padre, que correspondería al "Monoteísmo Tribal" o la Dispensación Hebrea, la Edad del Evangelio o del Hijo, que correspondería al "Monoteísmo Universal" o la Dispensación Cristiana, y la Edad de la Contemplación o del Espíritu Santo, que correspondería a la "Individuación" o la Dispensación Psicológica. Las tres primeras etapas del desarrollo religioso podrían caracterizarse con la palabra presagio. En cuanto a las tres últimas etapas, la ley podría ir con el Monoteísmo Tribal, la fe con el Monoteísmo Universal y la experiencia con la etapa de la Individuación. (Imagen de Dios, p. 38)

En la era definida por el Monoteísmo Tribal en la civilización occidental, los israelitas, un colectivo, fueron elegidos y sacrificados por Dios. En la era del Monoteísmo Universal, Jesucristo, un individuo, el hijo de Dios, fue elegido y sacrificado por Dios. En la era de la Individuación, cada individuo es elegido y sacrificado por Dios. Esto significa que quien ya no está contenido en una religión viva, digamos el mito cristiano, puede ahora ser imbuido (por así decirlo) al servicio del Self. Así, lo que antes se proyectaba en Cristo sería ahora llevado por el individuo. Esta obligación religiosa, digamos, puede ser idéntica a nuestra vocación como psicoterapeutas profundos, a saber, facilitar el diálogo entre el ego y el inconsciente y ayudar a otros a hacerlo.

De este modo, Edinger sienta las bases para su tratamiento del tema de la nueva imagen de Dios en las cartas de Jung. El volumen se divide en tres partes: "Premisas epistemológicas", "El Dios paradójico" y "La encarnación continua". 

Premisas Epistemologicas

¿Qué queremos decir cuando utilizamos el término imagen de Dios? Nos referimos a lo mismo que cuando hablamos de Dios, salvo que el término imagen de Dios reconoce que todo lo que podemos conocer, psicológicamente hablando, es nuestra idea o imagen de Dios y que no pretendemos hablar del Dios trascendente en su realidad objetiva, que es el objeto de la teología. Para Jung y Edinger la imagen de Dios equivale al Self junguiano. Así, a efectos prácticos, Dios, imagen de Dios y el Self son equivalentes.

La epistemología es el estudio de cómo sabemos lo que creemos saber. Edinger comienza explicando por qué, como psicólogos, no hablamos de Dios sino de la imagen de Dios. Para ello, ofrece un relato agudo y muy legible del pensamiento de Kant tal y como influyó en Jung. Esto se reduce a dos ideas: las formas de percepción y las categorías de la mente.

Las formas de percepción son el espacio y el tiempo, que ingenuamente creemos que son elementos de la realidad externa. Pero, como demostró Kant, "el espacio y el tiempo no existen en el mundo exterior. Son formas de percepción que la mente humana impone al flujo de datos sensoriales para ordenarlo". (Edinger, God-Image, p. 6) Las categorías de la mente incluyen causa y efecto, relación, cantidad y calidad. Estas también son estructuras innatas de la mente que no se dan en la realidad. Según Kant, la naturaleza de la realidad última (por ejemplo, Dios) es incognoscible. Todo lo que podemos conocer es nuestra experiencia de ella (la imagen de Dios). Edinger escribe: "Toda experiencia es una experiencia psicológica subjetiva. Es una experiencia del alma, porque no hay nada más que experimentar que la psique". (God-Image, p.7) Si sólo podemos conocer la psique con certeza, entonces también podríamos seguir la psique. Edinger cita a Jung:

"Me vi abocado a recurrir únicamente a la experiencia. Siempre me rondaba la experiencia de Pablo en el camino de Damasco, y me preguntaba cómo habría sido su destino de no ser por su visión. Sin embargo, esta experiencia le sobrevino mientras seguía ciegamente su propio camino. De joven saqué la conclusión de que, evidentemente, hay que cumplir con el destino para llegar al punto en el que un donum gratiae [don de la gracia] pueda aparecer. Pero estaba lejos de estar seguro, y siempre tenía en mente la posibilidad de que en este camino pudiera acabar en un agujero negro. Me he mantenido fiel a esta actitud durante toda mi vida. De ello se desprende fácilmente el origen de mi psicología: sólo siguiendo mi propio camino, integrando mis capacidades (como Pablo), y creando así una base para mí, podía concedérseme algo o construirse sobre ello, sin importar de dónde viniera, y de lo cual podía estar razonablemente seguro de que no era simplemente una de mis propias capacidades" (Letters, Vol. 2.pp.257)

La referencia de Jung a Pablo se complementa con una cita de la Biblia de Jerusalén. Pablo/Saúl es el interlocutor:

"En cuanto a mí, una vez pensé que era mi deber usar todos los medios para oponerme al nombre de Jesús el Nazareno. Esto lo hice en Jerusalén. Yo mismo arrojé a la cárcel a muchos de los santos, actuando con la autoridad de los jefes de los sacerdotes, y cuando fueron condenados a muerte di mi voto en contra de ellos. A menudo recorría las sinagogas infligiendo castigos, tratando así de obligarlos para que renuncien a su fe; mi furia contra ellos era tan extrema que incluso los perseguía en ciudades extranjeras.

En una de estas expediciones me dirigía a Damasco, armado con plenos poderes y con una comisión de los sumos sacerdotes, y a mediodía, cuando iba de camino... vi bajar del cielo una luz más brillante que el sol. Brilló con fuerza alrededor de mí y de mis compañeros de viaje. Todos caímos al suelo, y oí una voz que me decía en hebreo: "Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Es duro para ti, patear así contra el aguijón". Entonces dije: ¿Quién eres tú, Señor? Y el Señor respondió: "Yo soy Jesús, y tú me persigues. Pero levántate y ponte en pie, porque me he aparecido a ti para esto: para nombrarte mi servidor y testigo de esta visión en la que me has visto, y de otras en las que me apareceré a ti. Te libraré del pueblo y de los paganos, a quienes te envío para que abran los ojos y se conviertan de las tinieblas a la luz."

Edinger continua: 

Tomando este ejemplo en serio, Jung expresa una idea básica: sigue tu libido donde quiera que te lleve. La libido de Pablo le llevó a odiar a los cristianos. Se volcó en su tarea con todo lo que tenía. Jung decidió que haría lo mismo -seguir su libido- porque el ejemplo le implicaba que la gracia no era posible de otra manera y que la naturaleza corregiría un rumbo equivocado. Es una cuestión que requiere no poca fe. La idea es que incluso si uno se mete en problemas por seguir su libido con toda la convicción a su disposición, seguirá siendo tu problema, no el de otro. Será tu experiencia; pertenecerá a tu realidad. Es una doctrina peligrosa, pero eso es lo que dice.

Este pequeño libro [The New God Image]está realmente repleto de ideas cruciales. Aquí hay otro, sobre un tema algo diferente: La idea de Jung de que el mito es principalmente un fenómeno social:

"Es contado por muchos y escuchado por muchos. Da la experiencia religiosa, en última instancia inimaginable, tiene una imagen, una forma de expresarse, y hace posible la vida en comunidad."

Hoy en día no tenemos ningún mito generalmente aceptado que nos conecte con la dimensión transpersonal, de ahí que la vida comunitaria esté desordenada. Como observó Gertrude Stein, "en el siglo XX nada concuerda con nada". Probablemente nos encontremos ahora en la transición entre el mito cristiano y lo que Edinger ha llamado el mito Junguiano, según el cual la próxima era de la individuación verá a cada persona llamada a ser portadora de Dios. La imagen de Acuario, el portador de agua, el signo zodiacal en el que estamos entrando, lo corrobora. Estamos destinados a asumir la carga del inconsciente sobre nuestros hombros, en contraste con la Era de Piscis en la que el ego nadaba en el medio contenedor del inconsciente.

El Dios Paradójico

En el centro del pensamiento Junguiano hay una idea difícil de aceptar para muchos: Dios no es todo bueno, sino que representa una unión de opuestos. Victor White, el sacerdote dominicano y antiguo amigo de Jung, no podía aceptarlo, y el consiguiente desacuerdo culminó con la ruptura de su amistad. En este segmento central del libro, Edinger examina las cartas de Jung a Victor White y al distinguido alumno de Jung, Erich Neumann, quien también expresó su dificultad para aceptar la imagen del Dios paradójico.

La obra más destacada de Jung sobre el tema fue Respuesta a Job. Aunque libre de culpa, Job estuvo a punto de ser aplastado por un Dios desconfiado que permitió a Satanás (un aspecto de sí mismo) poner a prueba la fidelidad de Job haciendo caer sobre él una serie de catástrofes que comenzaron con la muerte de sus hijos. A pesar de la certeza de los "consoladores" de Job de que era culpable de algún pecado no reconocido que requería expiación, Job se mantuvo fiel a su propia experiencia insistiendo en continuar el diálogo con Dios hasta obtener satisfacción. "Aunque me mate, confiaré en él. Pero mantendré mis propios caminos ante él". (Job 13:15). La autoconciencia de Job, junto con su amor y confianza en Dios, le permitió exigirle justicia. A cambio de su devoción, su valor y su autoconocimiento, Dios respondió a Job desde el torbellino y le reveló algo sobre sí mismo que no había conocido antes: que era un fenómeno y no un hombre.

Job se pregunta por qué Dios lo trata en todo momento como si fuera un igual: "¿Asustarás a una hoja movida y perseguirás a la paja seca?" (Job 13:25 RSV) Jung señala: "Job es desafiado como si él mismo fuera un dios". (Jung, Respuesta, par. 594.) El mito sugiere que la conciencia de Job había alcanzado proporciones divinas.

Al final, Dios deja claro que prefiere las reprimendas de Job (a quien devolvió la prosperidad) a las piadosas racionalizaciones de los "consoladores" de Job (a quienes amenazó por hablar de Él sin verdad). Según el mito Junguiano, Dios busca su unidad a través de la humanidad. La individuación puede entenderse así como el proceso por el que la imagen de Dios se diferencia y evoluciona. Jung escribe: "Job no es más que la ocasión exterior de un proceso interior de dialéctica en Dios". La idea de que Dios tiene algo que aprender del hombre es difícil de contemplar para la mente moderna, en buena parte debido al "desastroso prejuicio" de que Dios es un ser consciente.

La necesidad emocional de esa noción es el estado relativamente infantil de nuestra conciencia colectiva que requiere la presencia de un buen padre en lo alto. La idea de que nuestro padre es una mezcla de opuestos es difícil de digerir y sigue siendo el obstáculo más formidable para la comprensión del mito Junguiano de la transformación de la imagen de Dios. En Transformation of the God-Image Edinger analiza la frase inicial de Respuesta a Job de Jung: "El libro de Job es un hito en el largo desarrollo histórico de un drama divino". 

Edinger se pregunta qué puede significar el "drama divino" (que considera la clave de todo el ensayo de Jung). Asociando a esta frase, Edinger nos desafía a hacer lo mismo. Mi idea es que al situar la evolución de Dios en el centro de la historia logramos una revolución copernicana en el mundo interior. En lugar de que la humanidad sea el centro del universo, Dios es el protagonista y el ser humano queda relegado a un papel secundario (al igual que Copérnico cuando descubrió que la tierra giraba alrededor del sol y no al revés). Sin embargo, si aceptamos nuestro papel secundario en este drama divino, nuestra relación con Dios cobra vida. Se disipa la tediosa imagen de una presencia controladora en el cielo que lo tiene todo previsto, con la posible excepción de si seremos buenos o malos.

Parece que nos acercamos a un modelo de relación más participativo y nos alejamos de un modelo dogmático, patriarcal e idealizado en casi todos los ámbitos de la vida moderna, por ejemplo, el matrimonio, la relación médico-paciente y, con la difusión de la democracia, la política. Esto podría presagiar la sustitución del arquetipo padre-hijo en relación con Dios por el arquetipo de la asociación. Ciertamente, la noción de Jung es que somos socios involuntarios de Dios en este drama divino, que parece tener como objetivo la conciencia, tanto la nuestra como la del Creador. Como dijo Clemente de Alejandría: "Si un hombre se conoce a sí mismo, conoce a Dios". Jung escribió: "Quien conoce a Dios tiene un efecto sobre él". En conjunto, puede decirse que estas dos citas personifican el mito Junguiano, que Edinger considera el mito central de la Era de la Individuación.

La Continua Encarnacion

Edinger comienza su tercer y último segmento de La nueva imagen de Dios con el examen de una carta (a Elined Kotschnig) que considera la declaración más mordaz de Jung sobre el tema de la imagen de Dios en evolución y la relación del ego con ella. Si Edinger está en lo cierto, y las obras de Jung serán leídas algún día como lo fueron las Escrituras, esta carta ocupará un lugar importante en ese canon. La frase encarnación continua tiene varias referencias, una de las cuales es la definición de Edinger de individuación, "La encarnación continua de Dios con el propósito de la transformación divina". 

Aquí un extracto de la carta de Kotschnig, escrita por Jung en 1956:

La importancia del hombre se ve reforzada por su encarnación. Nos hemos convertido en partícipes de la vida divina y tenemos que asumir una nueva responsabilidad, a saber, la continuación de la autorrealización divina, que se expresa en la tarea de nuestra individuación. La individuación no sólo significa que el hombre se ha convertido en un verdadero ser humano, distinto del animal, sino que también ha de llegar a ser parcialmente divino. Esto significa prácticamente que se hace adulto, responsable de su existencia, sabiendo que no sólo depende de Dios, sino que Dios también depende del hombre. La relación del hombre con Dios probablemente tiene que sufrir un cierto cambio importante: En lugar de la alabanza propiciatoria a un rey imprevisible o de la oración infantil a un padre amoroso, la vida responsable y el cumplimiento de la voluntad divina en nosotros será nuestra forma de adoración y comercio con Dios. Su bondad significa gracia y luz y su lado oscuro la terrible tentación del poder. (Cartas, p. 316)

Edinger comenta:

Nos dice lo que significa la madurez psicológica desde el punto de vista de la psicología Junguiana. Dice que significa "la vivencia responsable y el cumplimiento de la voluntad divina en nosotros". ¿Qué es eso? . . . Uno podría muy bien decir: "No sé nada de la voluntad divina: todo lo que sé es lo que quiero. . . Es el problema de distinguir entre el ego y el Self. En la primera mitad de la vida no se va a hacer esa distinción. La primera mitad de la vida, salvo excepciones, se caracteriza por un grado de identificación entre el ego y el Self que no permite su distinción. En la segunda mitad de la vida, idealmente al menos, el ego y el Self han comenzado a sufrir algún grado de separación. En algunos casos es posible que el ego tome conciencia de que un centro transpersonal es el que manda en su vida. Si ese nivel de conciencia tiene lugar, entonces el ego comienza a tener alguna idea de lo que significa "la voluntad divina en nosotros".

Edinger sugiere que es posible que "incluso Dios no sepa cuál es su voluntad hasta que el individuo haga el descubrimiento. Puede ser que la conciencia ocurra simultáneamente al ego y al Self". (God-Image, p. 88) ¿Pero cuál es la naturaleza de esta asociación entre el hombre y Dios, el ego y el inconsciente? Jung escribe: "La existencia sólo es real cuando es consciente para alguien. Por eso el Creador necesita al hombre consciente".  La Biblia hebrea se lee, en partes, como si Dios se volviera iracundo ante cualquier vacilación de atención.

Esta imagen de Dios de la Biblia hebrea puede encontrarse dentro de nosotros mismos en forma de rabia infantil o narcisista. Edinger lo sugiere como un ejemplo de la imagen de Dios ofendida, una tendencia a tomar represalias cuando uno es "despreciado", cuando su sentido de la dignidad es violado. Jung y Edinger sugieren que ese Yahvé que llevamos dentro, a veces en el asiento del conductor, está en proceso de humanización. La idea se relaciona con el extracto de Kotschnig citado anteriormente, donde Jung escribe que el hombre "se ha vuelto parcialmente divino". Esto significa prácticamente que se convierte en adulto". (Cartas, p. 316) Jung está insinuando que hacerse adulto, un opus con el que a menudo debemos ayudar a nuestros pacientes, equivale a realizar la parte divina de nuestra naturaleza. La imagen de Dios ofendida representa una porción de lo divino en nosotros, una porción no adaptada que no comprende las limitaciones del ego. La porción divina debe aprender cómo es la vida en este mundo. 

Edinger considera que la oración es un ejemplo del diálogo entre el ego y el Self.
Equipara la oración a la imaginación activa:

No es una petición de nada concreto. Es una petición de que el inconsciente se revele con una imagen de algún tipo que pueda dar lugar a un diálogo. . . . También considero legítimo pedir ayuda en momentos de necesidad si no se especifica de qué se trata. Creo que consultar el I Ching en momentos de incertidumbre es una especie de oración, por ejemplo. (p. 97)

Para Jung, los usos de la oración son más restringidos.

[La oración] era y sigue siendo un problema para mí. Hace algunos años consideré que todas las exigencias que van más allá de lo que es son injustificadas e infantiles, por lo que no debemos pedir nada que no se nos conceda. No podemos recordarle nada a Dios ni prescribirle nada, salvo cuando intente imponernos algo que nuestra limitación humana no pueda soportar. (Jung citado en God-Image, p. 87)

Para Jung la oración es legítima sólo cuando el Self intenta forzar algo sobre el ego que éste no puede soportar. Entonces el ego puede comunicar al Self sus limitaciones humanas. Lo que esto implica es que el Self puede y quiere forzar ideas en el ego. Un ejemplo de este tipo es elaborado por Jung en las Conferencias Terry (Obras Completas, Vol. 11, pars. 15 y siguientes) y referido por Edinger (Imagen de Dios, pp. 19, 20): Un paciente creía que tenía cáncer a pesar de las garantías de sus médicos. Dijo: "Sé que no tengo cáncer, pero creo que lo tengo". Jung observó que decirle a este hombre que estaba imaginando que tenía cáncer sería desmoralizante. Edinger escribe: "No se lo está imaginando. No elige tener esa idea, la idea le es impuesta". Ahí está esa palabra "forzada" de nuevo; el Self está forzando algo sobre el ego. Jung escribe: "Es mejor que comprenda que su complejo es un poder autónomo dirigido contra su personalidad consciente". Yo leo esto como una afirmación de que el complejo es dirigido contra el ego por el Self. Volveré sobre esta idea más adelante.

En el último capítulo de la tercera parte, la magnitud de esta obra se revela con una fuerza explosiva. Edinger parece recoger los hilos que ha establecido en la Parte I, "Premisas epistemológicas" y en la Parte II, "El Dios paradójico", y tejerlos en un intrincado tapiz de la visión de Jung de la nueva era cultural de la Individuación.

Sólo puedo esperar tocar uno o dos de los hilos y ofrecer una visión al lector. Una vertiente particularmente útil para mí personalmente es la de comprender las imágenes religiosas desde el punto de vista psicológico. Jung equipara explícitamente a Dios con el inconsciente, a Cristo con el Self, a la encarnación con la integración del inconsciente, a la salvación o redención con la individuación, y a la crucifixión o sacrificio en la cruz con la realización de las cuatro funciones o de la totalidad. (Obras Completas. Vol. 18, par. 1664)

Con la encarnación de Dios en Cristo, el lado oscuro de Dios fue admitido; por lo tanto, la "encarnación continua" se hará sentir primero a través de ese mismo lado oscuro de Dios. Aquí Edinger recoge el hilo de la imagen paradójica de Dios. Escribe: "Siguiendo la regla del retorno de lo reprimido, el lado ausente de la imagen de Dios debe aparecer primero". 

Edinger entiende que la "encarnación continua" se produce tanto en la sociedad en general como en el individuo. Es más fácil ver su efecto en la sociedad, quizá porque tenemos más distancia psicológica con la sociedad que con nosotros mismos. La encarnación continua en el ámbito colectivo es evidente cada día en las noticias sobre las polarizaciones, los conflictos y el faccionalismo en todo el mundo.

Por último, Edinger recoge la vertiente de la epistemología de Kant cuando nos advierte de que no debemos identificarnos con nuestra experiencia subjetiva, porque no la hemos hecho nosotros. Somos responsables de nuestro comportamiento, pero no de lo que ocurre en nuestra psique:

Examinamos los sueños, hacemos imaginación activa, hacemos bandejas de arena, pintamos cuadros y lo que sea, todo con el mismo propósito de intentar promover la desidentificación con nuestra subjetividad. En otras palabras, para objetivar nuestra subjetividad. El peligro constante del que tenemos que estar alerta es la suposición inconsciente que siempre nos acecha: Yo he creado eso (cuando no es así). (New God  image, p. 116)

Si nos desidentificamos con la subjetividad podemos discernir mejor el trabajo del Self. Si asumimos la responsabilidad de lo que ocurre en nuestra psique, esto significa que nos estamos identificando con ella, que es precisamente el error sobre el que nos advierte Kant. Edinger dice: "La tarea del ego sufriente se convierte en la objetivación de su subjetividad". (God-Image, p.115)

Cuando cogí por primera vez este libro y me di cuenta de que una cuarta parte del mismo estaba dedicada a la epistemología, me sentí un poco decepcionado, esperando aburrirme. Ahora bien, al final del libro queda clara la aportación de la epistemología (y no, no me aburrí). Edinger quiere que entendamos algo difícil de entender, a saber, que no debemos tomarnos nuestros complejos como algo personal, que vienen de Dios y que al enfrentarnos conscientemente a ellos, soportarlos y (si somos afortunados), transformarlos en cierta medida, estamos participando en la obra de Dios. 

Me resultó útil para mi propia comprensión recordar lo que Jung dijo sobre el paciente que creía tener cáncer, que era un "poder autónomo dirigido contra la personalidad consciente". Creo que Jung está insinuando que todos nuestros complejos son así. Jung ha comentado en otro lugar que el inconsciente es ambivalente respecto a la conciencia. Dios envía a Moisés a una misión ante el faraón y luego trata de matarlo (Ex 4:25). Del mismo modo, en Números 22, Dios ordena a Balaam que obedezca la llamada del rey moabita y defienda a los israelitas ante esa autoridad. "Apenas Balaam empaca su asno y se pone en camino, el ángel del Señor es enviado para asesinarlo en el camino". (Lawrence Jaffe, Liberating the Heart: Spirituality and Jungian Psychology. Toronto, Inner City Books, 1992, pp 64, 65) De nuevo, Dios obliga a Oseas a casarse con una prostituta (Oseas 1:2, en Jung, Obras Completas, Vol. 11, par 32; Cartas, Vol. 2, p. 391) 

Nuestros sufrimientos, pues, provienen de la "trágica contradicción de Dios" (Recuerdos, sueños, reflexiones, p. 216), y no somos el centro del universo. Esta es una dura verdad a la que apenas estamos empezando a enfrentarnos. Asimilarla puede ser parte del proceso de hacernos adultos como especie. 


Lawrence W. Jaffe.

Review: Incarnating a Contradictory God

Reviewed Work: The New God-Image:
A Study of Jung's Key Letters Concerning the Evolution of the Western God-Image by Edward F. Edinger
Review by: Lawrence W. Jaffe


 

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