Una Sombra Mundial: COVID 19. Una entrevista con Murray Stein
abril 02, 2020
(Una entrevista con el Dr. Murray Stein, Ph.D.
por el Rev. Dr. Robert S. Henderson)
RH:Hemos
entrado en un tiempo extraño. El Covid 19 ha puesto el mundo al revés. En las muchas entrevistas que hemos hecho,
siempre hemos tenido mucho que decir. ¿Hay algo en esta pandemia que nos ha
dejado sin palabras?
MS: Sí, ha
dejado a casi todo el mundo sin palabras. Es un acontecimiento tan sorprendente
en la comunidad mundial que "cisne negro" casi no es suficiente para
nombrarlo. Pero incluso si nos quedamos sin palabras por un momento, podemos
pensar en ello. Se ha llamado "pandemia", lo que significa que afecta
a todo el mundo en el planeta.
El sentido
de "pan" ("todos", ¡en todos los sentidos!) es fuerte, y
subraya la conexión de todos. Normalmente pensamos en el "anima
mundi" como una presencia amorosa, como una madre, que conecta a la gente,
pero en este caso es la sombra la que nos conecta. ¡Esto es una gran sorpresa!
Aún así, la
pandemia está trayendo un sentido de comunidad a muchas personas, y están
sintiendo, además de la ansiedad, un sentido de mutualidad y responsabilidad
por los demás. Lo que hago tiene un efecto en mi vecino, y por lo tanto debemos
ser más conscientes de nuestras decisiones y acciones diarias. Todos los
individuos de la Tierra están siendo llamados a la responsabilidad.
RH: Si sientes
que "cisne negro" no es suficiente, ¿te ha llegado otra imagen?
MS: La
imagen que me viene a la mente es una Umbra Mundi, una "sombra
mundial" que se cierne sobre nosotros e infecta nuestras vidas psíquicas.
Veo esta sombra extendiéndose sobre el globo como un eclipse solar. El término
alquímico para ello es nigredo. El sol está cubierto por la sombra de la
muerte. Es la etapa familiar que significa el comienzo de una transformación
significativa. Se nos pide que caminemos por el valle de la sombra de la
muerte. Es bíblico. La pregunta es: ¿seremos capaces de usar esta experiencia
para la individuación? ¿O pasará como un mal sueño de la noche del que, al
despertar, nos alegramos de estar libres?
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RH: ¿Cómo es
el primer paso de esta caminata?
MS: Típicamente
el primer paso significa entrar de lleno en un estado de "confusión",
con la intención de explorar la pregunta, "¿dónde estoy?" El
individuo se encuentra en algo como un bosque oscuro como Dante al principio de
su viaje al Infierno. Están buscando un camino de regreso o de salida, algo
sólido, algo con lo que puedan contar para darles luz y esperanza y un sentido
de dirección. Hay ansiedad aquí en este oscuro lugar, a veces bordeando el
pánico, y a menudo hay una sensación de catástrofe inminente si no se encuentra
el camino de vuelta, y rápidamente. Este es nuestro tiempo.
La gente se
pregunta: ¿Es este el fin del mundo como lo hemos conocido? ¿Es el Apocalipsis?
Nadie sabe la respuesta. Todos estamos en la oscuridad, a tientas, buscando.
Pero lo importante es mirar alrededor de este espacio. No hay respuestas
"ahí fuera". Nadie conoce el futuro. Tal vez aparezca un guía,
alguien como Virgilio o Filemón.
Podríamos
preguntar, también: ¿Qué dice el inconsciente? ¿Cuál es su respuesta a esta
situación de crisis? He visto varios sueños que indican "muerte". La
muerte significa el final de la historia tal como ha sido contada. Así que
entramos en el valle de la sombra de la muerte y procedemos desde allí. No hay
otra salida.
RH: Se nos
pide que nos quedemos en casa, lo que puede ser un gran desafío para mucha
gente, especialmente con tantas cancelaciones de trabajo, escuela, conciertos,
eventos deportivos. ¿Qué vamos a hacer con tanto tiempo en casa?
MS: Por lo
general, la gente se ha quejado de no tener suficiente tiempo para grabar sus
sueños, para hacer imaginación activa, para leer el Libro Rojo de Jung, y así
sucesivamente. Ahora con el tiempo a nuestra disposición, ¿por qué no
aprovechar la oportunidad? Esta crisis pasará tarde o temprano. 18 meses es lo
que se presume ahora mismo hasta que se pueda desarrollar y distribuir una
vacuna. Entonces el ritmo de la actividad se acelerará rápidamente y volverá a
la alta velocidad. Ponga este período de tiempo en perspectiva y úselo de forma
creativa.
El desafío
será aprender de esta experiencia y llevar el aprendizaje hacia adelante
después. ¿Qué podemos extraer de este período de aislamiento lento y forzado
que nos ayude a encontrar un ritmo más sabio y un equilibrio en la vida para
cuando las puertas se abran y podamos volver a caminar y correr libremente?
Sugiero que consideremos este tiempo como un momento precioso en nuestras vidas
para mirar hacia adentro, para la introversión, y para practicar la
centroversión, la circunvalación consciente del yo superior.
RH: ¿Qué es
Umbra Mundi y qué estamos aprendiendo de él?
MS: Umbra
Mundi es un compañero de Anima Mundi. Anima Mundi es el alma del mundo, lo
divino dentro del cosmos material. Umbra Mundi es su sombra. Se podría decir
que es el lado oscuro de Dios, ya que Jung y muchos de sus estudiantes han
escrito sobre este desagradable tema. Debido a que es arquetípico, infecta a
todo el mundo.
Sus
características más esenciales son la invisibilidad, la universalidad y la
numinosidad. Debido a que el Coronavirus se mueve entre nosotros de forma
invisible, se encuentra en todos los continentes, y nos parece impresionante y
poderoso, representa el Umbra Mundi. No sabemos quién lo tiene o si nosotros
mismos lo tenemos. Está en todas partes, en todas las partes del mundo, e
infunde miedo en la psique colectiva, que todos sentimos. Además, como dice
Rudolf Otto sobre la experiencia numinosa, es impresionante. La percepción de
Umbra Mundi nos hace estremecer. Es un mysterium tremendum et fascinans, y nos
infecta con un misterioso terror y sentido de vulnerabilidad. No tenemos el
control, y es frío e implacable.
Vivimos en
lo que parece un mundo de ciencia ficción en este momento, y el desafío es
aceptar esto como una realidad y no dejarlo de lado y descartarlo como una
fantasía. Ha sucedido tan rápido. El Umbra Mundi invadió nuestro inestable
mundo sin previo aviso y en silencio, y amenaza con deshacer el delicado tejido
de nuestra vida colectiva a nivel mundial.
¿Qué estamos
aprendiendo de ello? Esto está por verse. No tengo dudas de que se nos ha dado
la oportunidad de una vasta transformación de la conciencia a nivel colectivo
general. Mucha gente está hablando de esa posibilidad. En un nivel más
profundo, puede haber una transformación en el inconsciente colectivo.
Considero esta aparición de Umbra Mundi como algo sincronizado. Fue predicha
por los astrólogos. Es oportuna, y tenemos que descubrir su significado. Esto
emergerá durante un largo período de tiempo.
Recuerden
que estamos sólo en el comienzo de la Era de Acuario. Jung pensó que tomaría
600 años para que la nueva imagen de Dios se viera completamente. Este paso por
el valle de la sombra de la muerte es un tránsito y llevará tiempo. No estamos
acostumbrados a pensar en una perspectiva a tan largo plazo. Queremos una
solución y la queremos ahora. Tal vez la primera lección que hay que aprender
es la paciencia. Una nueva humanidad está naciendo. Sus células cerebrales aún
no se han formado e interconectado completamente. Apenas se está acercando a la
vista.
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RH:Como
dijiste, este es un momento para la introversión. Después de todos tus años de
trabajo clínico, enseñanza y estudio, ¿cómo entiendes la introversión?
MS: La
introversión es definida por Jung como la libido (es decir, interés, atención)
dirigida al sujeto en lugar de a los objetos. Es la autorreflexión, el mirarse
en el espejo. Cuando reflexionamos sobre nuestros sentimientos, nuestros
pensamientos, nuestras presuposiciones, en otras palabras, sobre nuestra
subjetividad, estamos operando en el modo introvertido. Cuando dirigimos
nuestra atención a objetos, personas, eventos a nuestro alrededor, estamos en
el modo extrovertido. Lo que el aislamiento hace a las personas en general es
conseguir que presten atención a cómo están reaccionando a las cosas, cómo se
sienten sobre lo que está pasando a su alrededor, que sean conscientes de lo
que están pensando - sus emociones, pensamientos, fantasías - y mediante la
introversión se hacen más conscientes de sí mismos como sujetos.
En el estilo
Junguiano de "trabajo interno", usamos el modo de introversión
también para acceder al inconsciente, que es una gran parte del mundo interno,
de hecho la mayor parte con diferencia de los dos dominios, el consciente y el
inconsciente. La conciencia del ego es pequeña en comparación con el
inconsciente. De hecho, el inconsciente es inconmensurable e incluye
dimensiones personales, culturales y colectivas (es decir, universalmente
humanas y quizás incluso cósmicas).
Reflexionar
sobre nuestros sueños como imágenes del inconsciente y no como representaciones
del mundo de los objetos nos lleva a considerar los factores que subyacen a
nuestra subjetividad consciente, factores que llamamos complejos y arquetipos.
También utilizamos la imaginación activa para explorar el "mundo
interior" de la psique.
El beneficio
de la introversión intensiva en este sentido y utilizando estos métodos es que
podemos establecer una conexión con el mundo interior de la psique que es tan
fuerte como nuestra conexión con el mundo de los objetos que están disponibles
para los sentidos. La extroversión lleva al conocimiento del mundo exterior, la
introversión al conocimiento del mundo interior. Lo que intentamos crear es una
equivalencia, o un equilibrio, entre nuestra relación con el mundo interior por
un lado y con el mundo exterior por otro.
Este logro
es muy inusual en nuestras culturas básicamente extrovertidas de hoy en día. La
gente está mucho más capacitada y habituada a atender al mundo circundante -
utilizando todos los medios disponibles para nosotros especialmente en nuestra
condición actualmente aislada - y tienden a temer y evitar echar una mirada
hacia adentro a quiénes y qué son. De hecho, esta es una de las causas del
pánico que recorre el mundo hoy en día, especialmente en las sociedades
occidentales. El mundo interior es lo desconocido y lo inexplorado.
Las personas
de culturas asiáticas que han crecido con el budismo son mucho más adeptas a la
introversión que la mayoría de los occidentales. La meditación es una forma de
introversión. Retira la atención del mundo exterior y deja ir los pensamientos
que tienden en esa dirección (es decir, nuestras obsesiones y rumores diarios).
En Occidente se está imponiendo, y los centros de meditación son muy populares
hoy en día.
Otra forma
de introversión es la oración. Si uno ora a un poder invisible como Dios o los
Santos, uno está durante ese período de tiempo retirando la atención del mundo
sensorial de los objetos y dirigiéndola a una imagen o presencia arquetípica.
En el trabajo de Jung animamos a nuestros clientes a trabajar con sus imágenes
simbólicas de una manera similar - para atenderlos, hablar con ellos,
escucharlos. La imaginación activa puede compararse con la meditación y la
oración, aunque hay algunas diferencias.
RH: Jung
dijo "un hombre debe ser capaz de decir que ha hecho todo lo posible para
formar una concepción de la vida después de la muerte, o para crear alguna
imagen de la misma - incluso si debe confesar su fracaso." Durante esta
crisis me imagino que mucha gente está pensando en la muerte. ¿Cuál es su
visión de la muerte y la vida después?
MS: Mi
opinión es que después de la muerte seguimos existiendo en la forma de un
cuerpo sutil, en un reino de símbolos. Nos convertimos en símbolos, que son
reales en ese reino e impactan en éste de ciertas maneras. Hay alguna
interacción con el reino material, por ejemplo en forma de sueños o visiones y
eventos sincronizados.
Desde este
lado tenemos visiones y pistas. Desde ese lado parece que hay algo similar. Las
ventanas están algo abiertas entre estas dos dimensiones. Ambas existen en la
misma realidad unificada.
Esta es una
sabiduría antigua compartida por los humanos en muchas culturas antiguas y
nuevas. Sólo que nuestra visión estándar del mundo moderno no incluye este otro
aspecto de la realidad total. Jung, por supuesto, conocía muy bien esta
realidad, y por eso podía decir que no creía (en Dios), sabía - esta es la
realidad total que experimentó personalmente y sobre la que escribe en
Memorias, Sueños y Reflexiones y otros textos. Nosotros también lo
experimentaremos si prestamos atención a los sueños y visiones y tomamos nota
de la sincronicidad, especialmente alrededor de la muerte.
En tiempos
como los que estamos viviendo ahora mismo, la gente experimenta frecuentemente
revelaciones en sus sueños que les hablan de esta realidad, que se extiende más
allá de esta vida, y no sólo después sino más allá en un sentido abarcador.
Un gran
sueño, como lo llama Jung, ofrece gnosis, conocimiento de un mundo simbólico
que subyace, rodea y se infunde dentro del que conocemos en el cuerpo físico y
con nuestros sentidos. Estamos sostenidos y contenidos en esta gran realidad.
Por eso el escritor de salmos dice lo que hace mientras camina por el valle de
la sombra de la muerte. Sabe que está en manos seguras.
Mis puntos
de vista se basan en experiencias que he tenido en mi vida personal y en las
que he caminado con analizandos.
RH: Se
acerca el final de marzo (2020) y el número de personas infectadas por el
coronavirus y que han muerto en todo el mundo se ha disparado y todavía no
hemos llegado a lo peor. Y aún así, cerca de la mitad de nuestro país cree que
el Covid 19 es un engaño. ¿Qué tiene la sombra que invita a tal negación?
MS: La
negación es una defensa contra los pensamientos y sentimientos dolorosos y es
un signo de ansiedad subyacente. La sombra del optimismo es el miedo a una
catástrofe inminente. La mayoría de
nosotros queremos ver el lado positivo, esperar el crecimiento, la salud y la
prosperidad.
Los
estadounidenses son conocidos por su optimismo, que puede ser una fortaleza y
una virtud o una negativa a reconocer los aspectos trágicos de la vida, que son
reprimidos y luego se convierten en una sombra. La pandemia es una prueba de la
capacidad del ego colectivo para aceptar la realidad y actuar en consecuencia.
Hasta donde
yo sé, todos los países del mundo han fallado en esta prueba hasta ahora, con
la posible excepción de Taiwán. Vivo en Suiza, un país famoso por su buen orden
y eficacia, pero las autoridades de aquí no registraron la amenaza del
coronavirus, que estaba a la vista sin obstáculos justo al otro lado de la
frontera en Italia. Fueron lentos en actuar de acuerdo con ese conocimiento
disponible, por lo que ahora este "país seguro" tiene el porcentaje
más alto de residentes infectados del mundo. América está al borde de un
tsunami de pacientes desesperadamente enfermos que inundan los hospitales, y el
presidente promete que todo habrá terminado para la Pascua. Esto es inmoral
porque él y todos los que le rodean saben que es una falsa garantía.
Pero la gente lo creerá porque juega en sus
defensas contra la ansiedad abrumadora sobre la sombra de la muerte que se
cierne sobre la tierra. Además, la sombra de la Gran Depresión se cierne sobre
los cimientos del bienestar económico del país. La negación hace que uno actúe
demasiado poco y demasiado tarde. El virus no duda en explotar esta debilidad
psicológica.
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Murray Stein
se graduó en la Universidad de Yale (B.A. 1965), en la Escuela de Divinidad de
Yale (M.Div. 1969) y en la Universidad de Chicago (Ph.D. 1985). Recibió su
diploma en Psicología Analítica del Instituto C. G. Jung de Zurich en 1973.
Tuvo una práctica privada en Wilmette, Illinois, de 1980 a 2003 y fue analista
de formación en el Instituto C. G. Jung de Chicago. Desde 2003 vive en Suiza y
es analista de formación y supervisión en la Escuela Internacional de Psicología
Analítica de Zurich. Es miembro fundador de la Sociedad Interregional de
Analistas Junguianos y de la Sociedad de Chicago de Analistas Junguianos, y fue
el primer presidente de la Sociedad de Chicago de Analistas Junguianos
(1980-1985). Es ex presidente de la Asociación Internacional de Psicología
Analítica (2001-2004) y ex presidente del ISAP de Zurich (2008-2012). Es autor
de In MidLife, Jung's Treatment of Christianity, Transformation: Emergence of
the Self, Jung's Map of the Soul, Minding the Self, The Bible as Dream y otros
libros, y es el editor de Jungan Psychoanalysis. Murray y su esposa, Jan,
tienen tres hijos, Hal, Sarah y Christopher, y cuatro nietos.
El Rev. Dr.
Robert S. Henderson es un poeta, psicoterapeuta junguiano y ministro
protestante ordenado en Glastonbury, Connecticut. Él y su esposa, Janis, una
psicoterapeuta, son los autores del libro de tres volúmenes, Viviendo con Jung:
"Enterviews" con analistas de Jung. Muchas de sus entrevistas han
sido publicadas en Quadrant, Spring Journal, Psychological Perspectives, Jung
Journal y Harvest. Correspondencia: 244 Wood Pond Road, Glastonbury, CT 06033.
Correo electrónico: Rob444@cox.
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